В от уже целое тысячелетие нарушено духовное единство европейского христианства. Его восточная часть и Балканы исповедуют главным образом православие. Его западная часть, в основном римо-католики, с XI по XVI век испытала на себе внутренние расколы, которые дали начало различным протестантским ответвлениям. Это дробление явилось результатом длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы.

Изначальное единство христианской Церкви

Христианская Церковь в том виде, как она сложилась вскоре после Пятидесятницы под водительством апостолов и их ближайших преемников, не была сообществом, организуемым и управляемым из единого центра, каким позже стал Рим для западного христианства. В каждом городе, в котором было проповедано Евангелие, создавалась община верующих, которые собирались по воскресеньям вокруг своего епископа для совершения Евхаристии. Каждая из таких общин рассматривалась не как часть Церкви, но как Церковь Христова, которая явилась и стала видимой во всей своей духовной полноте в определенном месте, будь то Антиохия, Коринф или Рим. У всех общин были одна вера и одни представления, основанные на Евангелии, при этом возможные местные особенности по сути ничего не меняли. В каждом городе мог быть только один епископ, который так тесно был связан со своей Церковью, что не мог быть переведен в другую общину.

Для поддержания единства различных местных Церквей, сохранения тождественности их веры и ее исповедания необходимо было, чтобы между ними существовало постоянное общение, а их епископы могли собираться для совместного обсуждения и решения насущных проблем в духе верности унаследованному преданию. Подобные собрания епископов должны были кем-либо возглавляться. Поэтому в каждой области епископ главного города приобретал главенство над другими, обычно получая при этом титул «митрополита».

Так появились церковные округа, которые в свою очередь объединялись вокруг еще более важных центров. Постепенно сложились пять больших областей, тяготеющих к римскому престолу, занимавшему главенствующее положение, признаваемое всеми (даже если и не все, как мы увидим позже, соглашались с масштабом значимости этого первенства), к патриархатам Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима.

Папа, патриархи и митрополиты были обязаны с усердием заботиться о возглавляемых ими Церквях и председательствовать на синодах (или соборах) местных или всеобщих. Эти соборы, названные «вселенскими», созывались, когда Церкви угрожали ересь или опасные кризисы. В период, предшествовавший отделению Римской Церкви от восточных патриархатов, было созвано семь Вселенских Соборов, из которых первый назывался Первым Никейским (325 г.), а последний - Вторым Никейским собором (787 г.).

Почти все христианские Церкви, за исключением Персидской, далекой Эфиопской (просвещенной светом Евангелия с IV века) и Ирландской Церквей, находились на территории Римской империи. Эта империя, которая не была ни восточной, ни западной, и чья культурная элита говорила так же хорошо по-гречески, как и по-латински, хотела, по выражению галло-римского писателя Рутилуса Наматиануса, «превратить вселенную в единый град». Империя простиралась от Атлантики до Сирийской пустыни, от Рейна и Дуная до африканских пустынь. Христианизация этой империи в IV веке еще более усилила ее универсализм. По мнению христиан, империя, не смешиваясь с Церковью, представляла собой пространство, на котором лучше всего мог воплотиться евангельский идеал духовного единства, способного преодолеть этнические и национальные противоречия: «Нет уже ни иудея, ни эллина… ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28).

Вопреки распространенному мнению, нашествие германских племен и образование варварских королевств в западной части империи не означало полного разрушения единства Европы. Низложение Ромула Августула в 476 году стало не «концом империи на Западе», а окончанием административного раздела империи между двумя со-императорами, произошедшего после смерти Феодосия (395 г.). Запад вернулся под власть императора, снова ставшего единоправным, с резиденцией в Константинополе.

Чаще всего варвары пребывали в империи в качестве «федератов»: варварские короли были одновременно вождями своих народов и римскими военачальниками, представителями императорской власти на подвластных им территориях. Королевства, появившиеся в результате нашествия варваров, - франков, бургундов, готов - продолжали оставаться в орбите римской империи. Так, в Галлии тесная преемственность связывала период династии Меровингов с галло-римской эпохой. Таким образом германские королевства стали первым воплощением того, что Дмитрий Оболенский очень точно назвал Византийским содружеством . Зависимость варварских королевств от императора, хотя она и была лишь формальной и иногда даже явно отрицалась, сохраняла культурное и религиозное значение.

Когда славянские народы, начиная с VII века, стали переселяться на опустошенные и обезлюдевшие Балканы, то в той или иной мере аналогичный статус установился между ними и Константинополем, подобное произошло и с Киевской Русью.

Между местными Церквями этой обширной Романии , расположенными как в западной, так и в восточной ее частях, общение сохранялось в течение всего первого тысячелетия, за исключением некоторых периодов, во время которых константинопольский престол занимали патриархи-еретики. Хотя нужно отметить, что после Халкидонского Собора (451 г.) в Антиохии и Александрии наряду с патриархами, верными халкидонскому православию, появились патриархи-монофизиты.

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в , но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18 ). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. Знаменитое схоластическое богословие XIII века выработало тринитарное учение, отличающееся детальной концептуальной проработкой. Однако это учение сделало формулу Filioque еще более неприемлемой для православной мысли. Именно в этой форме она была догматизирована на соборах в Лионе (1274) и во Флоренции (1439), которые тем не менее считались униональными.

В тот же самый период латинский Запад отказывается от практики крещения тройным погружением: отныне священники довольствуются обливанием головы ребенка небольшим количеством воды. Причащение Святой Крови в Евхаристии было отменено для мирян. Появились новые формы богопочитания, сосредоточенные почти исключительно на человеческой природе Христа и на его страданиях. Можно было бы отметить также много других аспектов этой эволюции.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. Папа Иннокентий III, осуждая жестокости, допущенные крестоносцами, считал тем не менее, что создание Латинской империи Константинополя позволит восстановить союз с греками. Но это только окончательно ослабило Византийскую империю, восстановленную во второй половине XIII века, подготовив таким образом взятие Константинополя турками в 1453 году.

В течение последующих веков Православные Церкви занимали по отношению к Католической чаще всего оборонительную позицию, что сопровождалось атмосферой недоверия и подозрительности. Католическая церковь с большой ревностью взялась за приведение «восточных схизматиков» к союзу с Римом. Важнейшей формой этой миссионерской деятельности было так называемое униатство. Термин «униаты», несущий в себе уничижительный оттенок, был введен латинскими католиками в Польше для обозначения бывших общин Православной Церкви, принявших католические догматы, но сохранивших при этом собственные обряды, то есть богослужебную и организационную практику.

Униатство всегда строго осуждалось православными. Они воспринимали использование византийского обряда католиками как своего рода обман и двуличность, или по меньшей мере как повод для смущения, способный породить волнения среди православных верующих.

Начиная со II Ватиканского собора, католики в основном признают, что униатство не является больше путем к объединению, и предпочитают развивать линию обоюдного признания их Церкви и Церкви Православной в качестве «Церквей-сестер», призванных к объединению без взаимного смешения. Однако такая позиция сталкивается со многими неразрешимыми трудностями.

Важнейшая из них, пожалуй, та, что у Православной и Католической Церквей различные критерии истины. Католическая церковь оправдывает свою вековую эволюцию, в которой Православная Церковь видит скорее отступление от апостольского наследия, опираясь на доктрины о догматическом и институциональном развитии, а также на непогрешимость папы. В этой перспективе происходящие изменения рассматриваются как условие живой верности Преданию и как этапы закономерного и необходимого процесса роста, а их правомерность гарантируется авторитетом римского понтифика. Еще блаженный Августин в свое время указывал Юлиану Экланскому: «Пусть тебе будет достаточным мнение той части Вселенной, где Господь пожелал увенчать преславным мученичеством первого из Своих апостолов» («Против Юлиана», 1, 13). Что касается Православной Церкви, то она остается верной критерию «соборности», сформулированному в V веке провансальским монахом преподобным Викентием Леринским: «Особенно должно заботиться нам о том, чтобы признавать за истинное то, чему верили повсюду, всегда и все» («Памятные записки», 2). С православной точки зрения последовательное разъяснение догматов и эволюция церковного обряда возможны, но критерием их правомерности остается всеобщее признание. Поэтому одностороннее провозглашение какой-либо Церковью в качестве догмата доктрины наподобие Filioque воспринимается как нанесение раны остальной части Тела [Церкви].

Приведенные рассуждения не должны создавать у нас впечатления, что мы находимся в тупике и вводить нас в уныние. Если необходимо отказаться от иллюзий простого унионизма, если момент и обстоятельства полного объединения остаются тайной Провидения и недоступны нашему пониманию, то перед нами стоит выполнение важной задачи.

Западная и Восточная Европа должны прекратить считать себя чуждыми друг другу. Лучшая модель для завтрашней Европы - не каролингская империя, а неразделенная Романия первых веков христианства. Каролингская модель возвращает нас в Европу уже разделенную, уменьшившуюся в размерах и носящую в себе зародыши всех драматических событий, которые будут терзать Запад на протяжении веков. Напротив, христианская Романия подает нам пример мира разнообразного, но, тем не менее, единого благодаря причастности к одной культуре и одним духовным ценностям.

Невзгоды, которые перенес Запад и от которых по-прежнему продолжает страдать, происходят во многом, как мы видели выше, из-за того, что слишком долгое время он жил в русле традиции августинизма или по крайней мере отдавал ему явное предпочтение. Контакты и связи между христианами латинской традиции и православными христианами в Европе, где границы не должны более их разделять, могут глубоко напитать нашу культуру и сообщить ей новую плодотворную силу.

СПРАВКА:

Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра, главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Он основатель серии «Spiritualit orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «Добротолюбие» и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность».

Ромул Августул (Romulus Augustulus) - последний правитель западной части Римской империи (475–476). Был свергнут предводителем одного из германских отрядов римской армии Одоакром. (Прим. пер.)

Святой Феодосий I Великий (ок. 346–395) - римский император с 379 г. Память - 17 января. Сын полководца, родом из Испании. После гибели императора Валента провозглашен императором Грацианом его соправителем в восточной части империи. При нем христианство окончательно стало господствующей религией, а государственный языческий культ запрещен (392). (Прим. пер.)

Дмитрий Оболенский. The Byzantine Commonwealth. Eastern Europe, 500-1453. - London, 1974. Напомним что термин «византийский», используемый обычно историками, является «поздним названием, не известным самим тем, кого мы называем византийцами. Во все времена они называли себя римлянами (ромеями), а своих правителей считали римскими императорами, преемниками и наследниками цезарей древнего Рима. Имя Рима сохранило для них свое значение на протяжении всего существования империи. А традиции римского государства до конца управляли их сознанием и политическим мышлением» (Георгий Острогорский. История Византийского государства. Пер. Ж. Гуйарда. - Париж, 1983. - С. 53).

Пипин III Короткий (лат. Pippinus Brevis, 714–768) - французский король (751–768), основатель династии Каролингов. Сын Карла Мартела и потомственный майордом, Пипин сверг последнего короля из династии Меровингов и добился своего избрания на королевский престол, получив санкцию Римского папы. (Прим. пер.)

Романией называли свою империю те, кого мы именуем «византийцами».

См. особенно: Дворник Франтишек. Фотиева схизма: История и легенды. (Колл. «Unam Sanctam». № 19). Париж, 1950; Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.

Обновлено: 27.08.2012 - 17:19

2. Раскол христианской церкви.

На протяжении всей своей истории христианство развивалось в условиях внутренних противоречий. Для этих противоречий находились разные причины - как серьёзные, так и несущественные. Серьёзными причинами всегда были неоднородность классового состава приверженцев христианства и различие интересов у римского папства и константинопольского патриаршества. Наряду с этими причинами противоречия между западной латино-католической и восточной греко-православной традициями в христианстве вызывались также различиями в вопросах догматики, церковных обрядов, порядка богослужения, сроков и порядка проведения церковных праздников, в отношении к бракам священнослужителей, в вопросах церковной этики и т.д.

В 1054 году произошел раскол христианской церкви, названный в истории религии Великой схизмой. Схизма в переводе с древнегреческого означает «раскол, распря». В результате этого раскола произошло разделение христианской церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе.

Непосредственным поводом для раскола было закрытие в 1053 году латинских церквей и монастырей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария. При этом из латинских церквей были выброшены так называемые святые дары.

Для урегулирования конфликта папа римский Лев IX прислал в Константинополь своих легатов (представителей) во главе с кардиналом Гумбертом. Но договориться с патриархом им не удалось. В результате папа римский предал анафеме патриарха Кирулая и отлучил его от Церкви. Легаты папы римского объявили патриарха низложенным. Патриарх делал всё от него зависящее, чтобы погасить конфликт, но это ему не удалось и он в ответ предал анафеме и отлучил от Церкви легата Гумберта и его спутников (двоих). Но отлучительная грамота в отношении патриарха Кирулая не была легитимной, т.к. была подписана не Папой, а кардиналом Гумбертом, т.е. фактически это не было решением Римской церкви, а самонадеятельностью этого кардинала. Однако событию 1054 года усилиями папы Грирория VII (организатора первых крестовых походов) и кардинала Гумберта, который вскоре стал его советником, было придано историческое значение, которого оно в действительности не имело.

Фактически полный раскол христианской церкви произошел значительно позже, уже в XVIII веке, когда противоречия и взаимное отчуждение между западной католической и восточной православной ветвями христианской церкви достигли предела. Более полную информацию об этом мы разместили ниже на этой странице.

Ну, а самые первые разногласия начались ещё во II веке. Это был спор о сроке и содержании праздника Пасхи. Римская церковь праздновала Пасху по иудейскому лунному календарю в первое воскресенье после 14 нисана (апреля), а церкви Малой Азии праздновали Пасху только 14 апреля, т.е. в любой день недели, на который приходилась дата 14 апреля. Эту проблему высшие епископы малоазийской церкви обсуждали с папой Римским Аникитой (годы его папства 155-166), но единого решения не достигли. Никакого раскола в христианстве от этого спора, конечно, не произошло.

В V-VI веках внутри христианской церкви разногласия наблюдались и по более серьёзным причинам. Например, на Халкиданском соборе (451 г.) возникли споры по редакции формулы об Иисусе Христе, определяющей его как истинного Бога и истинного человека, представляющего два естества в одной ипостаси. А II Константинопольский собор (553 г.) пытался урегулировать богословские разногласия по проблеме Христа и богоматери, т.к. некоторые богословы тогда не считали Христа - богочеловеком, а Марию - богоматерью.

Большой след в истории христианской церкви оставила так называемая Акакианская схизма, которая считается первым церковным расколом между восточной и западной ветвями христианской церкви. Название эта схизма получила по имени Константинопольского патриарха Акакия. Схизма длилась 35 лет (с 484 по 519 годы), хотя сам Акакий умер уже в 489 году. Противоречия касались в основном вопросов догматики, причем они возникали не только между восточной и западной церквами, но и между православными Константинопольской и Александрийской. Восходя на престолы, императоры, папы римские и патриархи православные запрещали использовать в богослужении энциклики и другие церковные документы своих предшественников, если эти документы содержали положения, не соответствующие их религиозным взглядам. Тогда такие документы объявлялись «еретическими» и предавались анафеме вместе с их авторами.

ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА.

В ходе Акакианской схизмы наиболее серьёзными противоречиями были противоречия и споры по вопросу богочеловеческой природы Христа. В ходе полемики по этому вопросу возникли два религиозных течения: монофизитство и миафизитство. Последователи монофизитства признавали в Христе лишь одну божественную природу, а человеческое его начало считали поглощенным божественным началом. Его человеческая натура растворилась в божественной «как капля мёда в море». Миафизиты, в отличие от монофизитов, утверждали единство богочеловеческой природы Христа. Они считали, что две природы Христа составляют нерасторжимое единство, полностью сохраняя свои свойства. Миафизиты считали себя последователями учения святого Кирилла Александрийского и древнеправославной доктрины.

Непосвященным трудно судить о степени догматической важности этих вопросов. Единственное, что мы можем добавить, это то, что богословский диалог и спор православных церквей по этим вопросам продолжается до настоящего времени.

Римская католическая церковь всегда претендовала на главенство над всей христианской церковью, заявляя о своём якобы «божественном праве» на это. Католические исследователи считают, что право на первенство во вселенской юрисдикции Римская церковь заслужила уже с первых веков своего существования. Что касается православных исследователей и иерархов, то они согласны с тем, что Римской церкви первенство принадлежит «по чести», т.е. как «высоко уважаемой». Однако, по их мнению, это не может отменять коллегиального принятия всех решений путём созыва вселенских соборов, т.е. соборное устройство и соборная деятельность всей христианской церкви должны быть незыблемыми.

В 395 году Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Столицей Восточной империи стал город Константинополь, строить который начал ещё в 330 году император Константин Великий. В истории христианства император Константин оставил свой след, т.к. в 313 году он разрешил свободное исповедание христианской веры. Годы правления Константина: 306-337 гг.

После падения Западной Римской империи (476 г.) историческая ситуация коренным образом изменилась. Восточная Римская империя превратилась в новое государство - Византию. Это означало, что в Восточном Средиземноморье начала формироваться новая цивилизация. VI век стал началом европейского Средневековья. Европа в эту эпоху разделилась на «Запад» и «Восток» в современном понимании. Византия считала себя наследницей Древнего Рима и первой подлинно христианской страной. Расцвет её пришелся на период правления императора Юстиниана (527-565 гг.).

В 800 году в Риме папой Львом III был коронован Карл Великий, который стал первым императором на Западе после падения Западной Римской империи и объявил себя равным императору Восточной Римской империи. Теперь папа Римский получил политическую опору в притязаниях на своё первенство во всей христианской церкви «по божественному праву». Кроме того, усилению позиции папы Римского способствовало то обстоятельство, что значительную часть Восточной империи вместе с древними апостольскими церквами к тому времени захватили мусульмане. Появление двух империй означало политический раскол, и церковный раскол стал неизбежным.

Следует упомянуть ещё об одном событии, которое произошло до 1054 года и стало определенным этапом раскола христианской церкви. В 857 году на патриарший престол в Константинополе был возведен крупный религиозный мыслитель и политик Фотий. На этом посту он сменил патриарха Игнатия, который по каким-то причинам оказался в опале, отрёкся от престола и был отправлен императором Михаилом III в ссылку. Однако часть духовенства отказалась считать патриарха Фотия легитимным, а отречение Игнатия - действительным. Тогда папа Николай I (858-867) для выяснения причин конфликта посылает в Константинополь своих легатов. При этом он выразил своё недовольство тем, что Фотий был избран на пост патриарха из мирян и не имел даже опыта священнослужителя.

Легаты Николая I по приглашению Фотия приняли участие в работе Константинопольского собора, который должен был рассмотреть спор по поводу патриаршества Фотия. Участники собора, в том числе легаты папы Римского, признали Фотия законно избранным патриархом. Но, узнав об этом, папа Николай I отменил решение собора, сославшись на то, что его легаты якобы превысили свои полномочия. В 863 году в Риме папа Николай I проводит собор, на котором добивается решения о лишении Фотия священного сана и признании Игнатия патриархом.

Это событие ещё раз показало притязания папства на абсолютную власть над всей христианской Церковью и углубило разрыв между Римской и Константинопольской (Византийской) церквами. Конечно, общение между двумя церквами после этого не прекратилось, да и не могло прекратиться даже не столько по догматическим причинам, сколько по политическим. Не забудем, что христианская церковь уже с IV века стала составной частью государственной власти и весьма эффективным инструментом в руках монархов. Что касается судьбы бывшего патриарха Фотия, то он вскоре помирился с Игнатием и после смерти последнего (877 г.) вновь получил патриаршество в Константинополе, которое было признано Святым престолом в Риме. До конца своего патриаршего служения (886 г.) Фотий постоянно поддерживал связь с Римской церковью.

Таким образом, одни причины для раскола (схизмы) между двумя ветвями христианской Церкви совместными усилиями устранялись, другие возникали вновь. Для современного читателя некоторые из этих причин могут показаться ничтожными, не заслуживающими внимания. Но вряд ли мы сможем уверенно и сколько-нибудь объективно судить о религиозном сознании верующих, а тем более духовенства, которое было в эпоху средневековья. Однако некоторые споры в христианской Церкви той поры дают нам возможность хотя бы порассуждать на эту сложную тему. Вот характерный пример.

Начиная со времён патриарха Фотия (IX век) и до конца XIX века, т.е. в течение целого тысячелетия, между Римско-католической и Православной церквами существовало догматическое разногласие по вопросу так называемого «филиокве», которое обе церкви считали почти непреодолимым препятствием для их нормального общения и взаимодействия. Что же это за препятствие? Оказывается, что православные богословы утверждали, что Дух Святой исходит только от Бога-Отца, а по учению латинской церкви, он, т.е. Дух Святой, исходит также и от Сына (лат. Filioque - «и от Сына»). Соответственно при чтении «Символа веры» и молитв у католиков и православных в нужных местах произносилось разное «по содержанию» восклицание, и это различие в произнесении молитвы считалось чуть ли не принципиальным догматическим различием двух церквей, исповедающих одно и то же христианское учение. Потребовалась подробная научная работа крупного церковного учёного, профессора Санкт-Петербургской духовной академии В. Болотова под названием «Тезисы о филиокве», чтобы в какой-то мере уменьшить разногласия церквей по этому, на первый взгляд несущественному, вопросу догматики. И только в конце XX века папа Римский Иоанн-Павел II признал возможным читать молитвы в костёлах без «филиокве», как это принято в православных церквах.

А вот причина, по которой после 1204 года отношения между католической и православной церквами резко ухудшились, была действительно серьёзной. В это этом году призошло страшное событие. Отряд крестоносцев, направлявшихся из Венецианской республики в Палестину в четвёртый крестовый поход, по пути свернул на Константинополь. Произошло это по решению руководителя похода Алексея Ангела, сына свергнутого императора Византии Исаака II. Алексей хотел с помощью крестоносцев восстановить отца на троне и стать наследником. За это он обещал щедро наградить воинов-крестоносцев. Захватив Константинополь, крестоносцы в течение трёх дней грабили город, убивали и насиловали граждан, разоряли храмы и частные дома, оскверняли православные святыни. Не получив обещанного, они убили императора Исаака II Ангела и его сына Алексея. Византийским императором стал латинянин Бодуэн. Латинская империя на территории Византии существовала более полувека. Только в 1261 году, когда Константинополь был занят войсками Никейского императора Михаила VIII Палеолога, была восстановлена власть византийцев.

Агрессия латинян и осквернение ими православных святынь привели к дальнейшему отчуждению между православным Востоком и католическим Западом. После варварского разграбления Константинополя периоды отчуждения и вражды между двумя христианскими церквами прерывались попытками добиться примирения и наладить сотрудничество. Так, в 1274 году второй Лионский собор попытался создать унию церквей. В работе собора принимал участие император Михаил VIII. На деле унии не получилось, греческие православные церкви с решениями собора не согласились. Раскол продолжался. Проходили века.

В 1453 году турки захватили Константинополь. Византийская империя прекратила существование. Константинополь стал столицей Османской империи. Для христианской церкви настали трудные времена, т.к. мусульманское правительство Турции совсем не было заинтересовано в сближении греческих и западных христиан.

Прелаты католической церкви постоянно внушали верующим мысль о том, что христианской церковь может считаться лишь в том случае, если она находится под полной юрисдикцией папы Римского, который якобы является преемником самого святого апостола Петра. Мысль о том, что апостол Пётр является библейским персонажем, а следовательно, лицом полумифическим, эта мысль не должна была приходить в голову христианина. Постоянно насаждаемая идея о «божественном праве» католической церкви на её первенство в христианстве, хотя и сопровождалась разговорами о необходимости единства всего христианского мира, вызывала протесты со стороны церквей православной христианской традиции.

На Констанцском соборе (1414-1418 гг.) были провозглашены декреты о реформе церкви, а вселенские соборы призывались контролировать папскую власть. Но на деле папскую власть никто не контролировал и не ограничивал. Наоборот, власть Святого Престола с течением времени набирала силу.

Показательным в этом смысле стало решение I Ватиканского собора (1869-1870 гг.), провозгласившего догмат о непогрешимости суждений папы Римского по вопросам христианской веры. Остался какой-то небольшой шаг до божественного нимба над головой папы Пия IX, который проводил упомянутый Ватиканский собор. Кстати сказать, на этом же соборе был утверждён также догмат о непорочном зачатии.

По Библии, мать Иисуса, Мария, была девственницей.
Силой Духа Святого она зачала, и Христос смог родиться в образе человека.

Ошиблись святые отцы или нет, принимая на I Ватиканском соборе догматы о непогрешимости папы и о непорочном зачатии, - не нам об этом судить. Только ведь папы Римские - тоже люди, которые могут ошибаться и иметь свои слабости и недостатки, включая ужасные пороки, о которых нам поведал французский писатель и журналист, глубокий знаток истории и учения католицизма Лео Таксиль (1854-1907) в своей книге «Священный вертеп». Из этических соображений мы воздержимся от каких-либо цитат из этой книги. Добавим только, что догмат о непогрешимости суждений папы по вопросам христианской веры и морали был подтвержден на II Ватиканском соборе (1962-1965 гг.).

В первой половине XVI века в Европе началась Реформация - широкое антифеодальное и антикатолическое движение, положившее начало протестантизму, третьему, после католицизма и православия религиозному направлению в христианстве. Начавшись в политически раздробленной Германии, движение Реформации охватило ряд европейских стран. Несмотря на поражение антифеодального движения в Германии, реформация привела к выходу из-под влияния римско-католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии и частично Германии и Чехии. Там, где реформация победила, церковь попадала под контроль государства и имела меньшую власть, чем в католических странах.

В результате движения Реформации бóльшая часть Северной Европы стала протестантской, в то время как Южная Европа осталась по преимуществу католической. Большинство православных христиан живет в России и некоторых частях Восточной Европы, например в Греции и на Балканах.

Католики немедленно начали контрреформацию, в результате которой дальнейшее распространение протестантизма в Европе было приостановлено, а в Польше и во Франции протестантизм был искоренён. Кстати говоря, во Франции, согласно конкордату (договору) 1801 года между Наполеоном и папой Пием VII католицизм признавался государственной религией. Конкордат действовал до 1905 года.

В борьбе против реформации католическая церковь использовала своё столь надёжное, сколь и преступное оружие - «святую» инквизицию.

Великие географические открытия расширили мир. В этих условиях католическая церковь одной из главных задач считала привлечение к своей вере как можно большего числа людей на всех континентах. Католические миссионеры несли знамя Христа, а точнее - Римского папства, во все вновь открытые земли. Усилилась пропаганда превосходства католической церкви над православием и протестантизмом. Наконец, дошло до того, что католические богословы постановили считать незаконными все таинства, проводимые с верующими без соблюдения папских предписаний и католических обрядов. В 1729 году администрация Ватикана издала декрет, запрещающий общение в таинствах между римско-католической и греческой (православной) церквами. Верующих, принявших таинства по православным канонам, католики не признавали за христиан и принялись «обращать» их снова в христиан в своих костёлах.

С 1755 года и православные церкви получили указания от своих патриархов о прекращении участия в совместных с католиками таинствах. Вот это уже был настоящий, глубокий раскол двух ветвей христианской церкви. Таким образом, с середины XVIII века католическая и православная церкви перестали считать друг друга истинной Церковью Христовой. Это означало, что фактически возникли две различные религиозные конфессии.

В последующие 200 лет раскол в христианстве продолжался, хотя, конечно, обе христианские конфессии предпринимали некоторые шаги с целью взаимного примирения. Например, в 1918 году Поместный собор Русской Православной церкви, проходивший под председательством патриарха Тихона, образовал специальный отдел по соединению церквей. Но до настоящего времени никакого соединения католической и православной церквей не происходит. Как этот процесс пойдёт в дальнейшем и пойдёт ли он вообще, во многом зависит от позиций и усилий нынешних первосвященников обеих церквей - Папы Римского Бенедикта XVI и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

1.1. До раскола

С самого начала христианство возникло в культурной и религиозной среде еврейского народа, и если бы не было бы ап. Павла, то христианство могло бы остаться одним из направлений иудаизма. В основном, именно миссионерская деятельность Павла распространила христианство среди народов греко-римской культуры. 1

В греко-римской среде, чуждой иудейской традиции, Евангелие и церковь должны были принять новые формы. Даже, находясь в, казалось бы, единой культуре, римляне и греки, сирийцы и египтяне, сильно отличались в народных характерах и образе мышления.

Для римлянина были характерны трезвость и ясность мышления. Римлян можно вполне назвать "цивилизацией юристов". 2 Их ум был направлен в первую очередь на практические дела, на конкретную жизнь, на право и государство.

Греки, напротив, концентрировали свое внимание больше на "теории", на созерцании божественного, они любили умозрительные рассуждения и богословские споры. Для греков человек был образом Божиим, который должен был сообразоваться с первообразом. Латинянин же стремился к деятельности человека в познании Бога. Отсюда уже на ранних этапах развития христианства богословие получает разные направления, которые можно назвать как "созерцательно-мистическое" и "юридическое". Ярким примером этих направлений могут быть, например, сочинения Тертулиана и Оригена. 3

Эти первоначальные различия запада и востока в конечном итоге привели к тому, что Западная и Восточная церкви перестали понимать друг друга, и зачастую пытались навязать свое богословие другому как единственно правильное.

Различия были также в проведении богослужения. Из-за разных культурных сред, уже изначально литургические тексты приобретали свои особые черты в данной конкретной местности. Хотя первоначально церковь не требовала единообразия в проведении богослужения. Например, "Дидахе" или "Учение двенадцати Апостолов" разрешало литургу (пророку) при богослужении молиться "как он хочет". 4

В конце концов, это привело к возникновению римского мессала и литургии Иоанна Златоуста. 5

В римской мессе отразились черты характера латинян: краткость, четкость, конкретный плод молитвы.

В молитвах же восточной церкви, отражался хвалебный гимн к безначальному Богу, и глубокое смирение человека перед тайной божества.

Культурные различия привели и к различным формам церковного управления. На востоке епископы не жили отдельно друг от друга, а находились в общении между собой. Постепенно это привело к тому, что возникали центры с единым коллегиальным руководством, во главе которых вставал единый глава - "патриарх". Таким образом, решалась задача единого церковного управления при сохранении разнообразия церковной жизни. Таким образом, постепенно возникли Александрийский, Антиохский, Константинопольский, а позднее Иерусалимский патриархаты. На западе же возник один центр церковной жизни - Рим, место пребывания св.ап. Петра и Павла, а также центр Римской империи. Римский патриарх "папа" постепенно устранил все местные автономии и учредил свою власть над всей западной церковью. Благодаря своему положению папы, уже в ранние века стремились распространить свою власть над всею церковью. Однако, абсолютным авторитетом для всей церкви стали с 4-го века обладать вселенские соборы,7 которые созывались в связи с богословскими спорами, возникавшими в процессе развития церкви. Более мелкие вопросы решались на местах на "поместных" соборах, их решения не распространялись на всю церковь. Однако, не смотря на богословские и культурные различия, до определенного времени никто не думал о том, чтобы стать отдельными церквями. 8

До 1054 г. Восточная и Западная церкви находились в общении друг с другом и составляли единую Вселенскую Церковь. Православные патриархи Константинополя состоят в общении с папами. Они испрашивают у пап привилегии для своего патриархата.

Например, в 931 г. испрошено право преемственной передачи омофора без предварительного согласия папы. Папские легаты мирно сотрудничают с восточными епископами на соборах. Восточные служители клира обращаются к папам с апелляциями.

Среди пап встречаются епископы греческого происхождения как папа Федор II, избранный в 897 г.

В конце X века митрополит дамасский Сергий управляет в Риме на Авентине монастырем, где совместно спасаются монахи бенедиктинцы, и православные устава св. Василия Великого.

Св. Нил с шестьюдесятью монахами бежал от сарацинов и нашел убежище в бенедиктинском монастыре на Монтекассино, там они спокойно жили и совершали богослужение на греческом языке и по греческому уставу.

Интересным фактом является то, что на Сицилии вплоть до 12 века служили восточным обрядом.

Во многих местах Италии есть церкви, которые украшает великолепная греческая мозаика, например в Равенне. Католическая церковь и в наше время почитает древние византийские иконы.

А в местечке Гроттаферрата, не далеко от Рима, есть монастырь, где до наших дней служат литургию Иоанна Златоуста. Подобно греческим монастырям в Италии существовали латинские монастыри в Иерусалиме, на Синае, на Афоне и в самом Константинополе.

Заключались браки между представителями восточной и западной церкви. Так в 972 г. папа Иоанн XIII венчает короля Оттона II с византийской царевной Феофанией. Их сын Оттон III , воспитанный матерью вводит при своем дворе восточный обряд. При этом его коронует в 996 г. папа Григорий V, по происхождению немец, монах клюнийского устава.

Как мы видим до 1054 г. обрядовые и уставные различия между востоком и западом не служили поводом для раскола между церквями. 9

1 Новый Завет. Деяния Апостолов

3 Тертулиан - основоположник западного богословия. Был юристом в Риме. Защитник веры. Выработал формулировки, которые позднее стали общепринятыми для Западной церкви. Написал труды о Троице и христологии, о первородном грехе и др. его работы относятся к 195-220 гг. н.э. Предшественник Августина.

Ориген. Родился в Александрии в 185 г. основоположник александрийской богословской школы. Преподавал богословие. Написал огромное число богословских и политических трудов таких как "О началах". Первым применил аллегорический метод толкования писания.

4 "Дидахе" - раннехристианское произведение начала 2 в.н.э.

5 Литургические тексты можно найти в служебниках римско-католической и православной церкви.

6 Например п. Климент Римский, живший в конце 1 - нач. 2 в., активно вмешивался в дела восточных общин. 1 и 2 послание Климента к коринфянам

7 Первый вселенский собор был созван в 325 году при императоре Константине по поводу учения пресв. Ария. В результате работы собора была выработана 1-я часть Никео-Константинопольского символа веры, а Арий был осужден.

8 За основу взяты материалы из книги Вильгельма де Фриса "Православие и католичество". - Брюссель, 1992 г., стр. 9-18.

9 Материалы из книги Волконского "Католичество и священное предание Востока".- Париж, 1933 г., стр. 213-214.

1.2. Раскол

Что же привело церкви к расколу, который не утих до сих пор?

К концу первого тысячелетия христианский восток и запад с чувством какого-то безразличия уже далеко отошли друг от друга. Папство переживало тогда самый глубокий упадок в своей истории, а византийская империя последний всплеск своего могущества.

На западе Рим как столица древней римской империи постепенно утрачивала свой статус. Постоянные войны с лангобардами вынудили пап искать защиты у зарождающейся германской империи. Еще в 753 году папа Стефан II в поисках помощи поехал к королю франков Пипину. Это был первый шаг Рима, который постепенно привел к политическому соперничеству между Римом и Константинополем. В 800 году папа Лев III короновал карла Великого. Возникшая новая Западная Империя воспринималась Константинополем весьма болезненно, так как константинопольские императоры считали себя приемниками римских императоров.1 Постоянное соперничество между Римом и Константинополем все более обостряло отношения между христианами. Если на западе только зарождалась новая империя, то на востоке византийские императоры потеснили арабов, вернули Антиохию. Византийские миссионеры успешно действовали в славянских и кавказских землях.

Античный гуманизм в лице Михаила Пселла2 переживал свой ренессанс. Духовная жизнь процветала в лице Симеона Нового Богослова,3 пишущего о личном опыте света.

Особенно остро соперничество между Римом и Константинополем разворачивалось на славянских землях. Болгарский царь Борис был крещен византийскими священниками в 864 г. Однако в болгарских землях действовали и латинские миссионеры. Борис пытался получить автономную церковь со своим законным священством для своих земель, однако патриарх Фотий считал автономию преждевременной. Тогда Борис обратился к Риму и в 866 г. его посольство вернулось с двумя латинскими епископами и подробными письмами папы, в которых говорилось, как обустроить церковь. Для Фотия латиняне в Болгарии рядом с Константинополем - это было слишком, назревал новый конфликт, но об этом позднее+

Между латинянами и византийскими миссионерами в славянских землях постоянно возникали богословские споры и взаимное непонимание. Разница в обрядах и богословии приводили к взаимному обвинению священников в ереси, поэтому нельзя не сказать и о богословских различиях. "Дух Святой исходит от Отца", говорит Иисус в Евангелии от Иоанна" (Ин 14:16-17). Эта формула была закреплена на двух первых вселенских соборах. Восточная церковь неуклонно придерживалась этой формулировки: "от Отца исходящего в "Символе веры".

На западе Блаженный Августин путем умозаключений выработал иную формулировку: Дух Святой исходит от Отца и Сына (Filioque).4 Эта формулировка постепенно распространилась в западной церкви. Следует отметить, что введение слов "и от сына" в символе веры было вынужденной мерой в борьбе с приверженцами ереси Ария, отвергавшими божественность Сына. Также были расхождения в литургической практике. На западе для евхаристии употребляли пресный хлеб, тогда как на востоке всегда использовали квасной. Были и другие различия, такие как безбрачие духовенства на западе, отличия в совершении крестного знамения и др. Но главной причиной раскола стали не богословские и обрядовые различия, а политические мотивы византийских императоров и патриархов.

Еще до 1054 г. в 856 г. на патриарший престол был возведен Фотий. Он ловко стал использовать стремления византийской империи стать независимой от Рима. Обвинив Западную церковь в ереси, он при поддержке императора стал проводить политику, направленную на отделение восточной церкви от западной. Этому способствовала ситуация в Болгарии, богословские споры, а также то, что Фотий стремился присоединить к константинопольскому патриархату земли Сицилии, где до 12 века практиковался восточный обряд. Но конфликт все-таки удалось уладить. Раскольнические устремления Фотия были осуждены на соборе 869-870 г., который проходил в Константинополе, и в Католической церкви имеет статус Вселенского. На некоторое время раскольнические настроения удалось успокоить.

В XI веке на патриарший престол возводится активный продолжатель дела Фотия патриарх Михаил Келлурарий.

Патриархом Келлурарий стал, будучи еще молодым монахом, в 1042 г. В 1053 г. он неожиданно выступил против папы и западной церкви, осуждая ее литургическую практику и употребления в символе веры "и от Сына". Его обвинения были доступно написаны для простого народа. Он закрыл все церкви латинского обряда в Константинополе и повсеместно запретил латинский обряд, пригрозив анафемой всем, кто не подчинится. Возбудив простой народ против римской церкви, в Константинополе начались погромы латинских церквей и насилие над римским духовенством. Михаил не препятствовал погромам, а его секретарь Никифор даже топтал ногами Св. Дары под тем предлогом, что они изготовлены из опресноков, и их освящение якобы не действительно. Папа Лев IX был возмущен подобными действиями Михаила и ответил посланием, призывающим к миру и единству. В нем он указывал, что в Южной Италии восточный обряд не преследуется, а чтится и поддерживается.

В начале 1054 г. из Рима в Константинополь прибыли папские легаты во главе с Гумбертом. Они привезли письма от папы к патриарху, в которых Лев IX упрекает Михаила в стремлении к расколу. В этих письмах папа осуждает стремление Михаила подчинить себе Александрийский и Антиохийский патриархаты и присвоить себе титул Вселенского патриарха.

Как известно, легаты ничего не добились. Часть вины лежит на самом Гумберте, так как он был, как и Михаил, человек заносчивый и властолюбивый. 16 июля 1054 г. легаты, без санкции папы положили на престол св. Софии грамоту об отлучении пат. Михаила и его сторонников от Церкви. В ответ 20 июля константинопольский синод во главе с Михаилом провозгласили анафему на легатов и лиц, причастных к ним, то есть на папу Льва IX.

Июль 1054 г. стал скорбной датой в истории единой вселенской церкви, отныне Восток и Запад разошлись по разные стороны.5

1 Константинополь был основан императором Константином Великим в 4 веке. С тех пор Константинополь стал второй столицей империи. На протяжении веков шла борьба за первенство между Римом и Константинополем за статус единственной столицы Римской империи.

2 Михаил Пселл, богослов и философ, жил в Константинополе в 9 веке. Написал богословские труды, а также описал автобиографии византийских императоров. Имел много сочинений по государственному устройству пр. "Как обустроить армию" и др.

3 Симеон Нов. Богослов, богослов кон. 9 - нач. 10 века в своем богословии уделял внимание рассмотрению чувственно воспринимаемого опыта. Разрабатывает понятие тьмы и света и связывает это с верой во Христа, говоря о внутреннем свете. Приверженец мистического богословия, его продолжателем был Григорий Палама (кон. 13 - нач. 14 в.). Оба они являются мистиками православного богословия.

4 Filioque: "и от сына" было добавлено в никейский символ веры западными отцами. Еще Афанасий Великий и Августин говорили о св. Духе как о духе Христа. Это учение об исхождении св. Духа и от Сына активно поддерживали франкские богословы, особо активным защитником употребления filioque в символе веры был Ратман (ум. 868 г), выступая против обвинений западной церкви п. Фотием. Литургически эта добавка к Никейскому символу веры была официально принята лишь в 11 веке.

6 * Использованы материалы из

Волконский "Католичество и священное предание Востока", стр. 213-214.

Клеман "Беседы с пат. Афинагором", стр. 204-206, 214-215

Бенгт Хегглунд "История теологии"

Вильгельм де Фрис "Православие и католичество", стр. 46-60.

Поснов М.Э. "История христианской церкви", стр. 543-566.

1.3. А что же Русь?

Русские по началу своей истории были народом вполне европейским. Благодаря географическому положению Русь поддерживала торговые и политические отношения почти со всеми странами как Европы так и Азии. Главенствующими мотивами во взаимоотношениях между Русью и другими народами были, прежде всего, экономические и политические интересы самой Руси. Русь всегда была открытым рынком для соседних государств, сюда тянулись торговые караваны из всех концов Европы и Азии, соответственно и русские купцы ездили в соседние государства. Важным фактором в торговой и политической жизни Руси было то, что князьями были варяги.1 Варягов вполне можно было назвать космополитами того времени. Для варягов было естественно поддерживать отношения с европейскими державами. Заключались многочисленные браки между русскими князьями и европейскими дворами, причем при заключении браков супруги принимали обряд мужей. Вообще для домонгольской Руси характерна религиозная веротерпимость. Иностранцы, проживавшие в русских городах, имели право совершать свои богослужения, во многих городах проживало латинское духовенство, скорее всего такой же свободой пользовалось и духовенство других религий. В русских городах проживали целые колонии болгар, армян, иудеев и др. Русь приняла христианство не в самое спокойное время. Это было время разделения церквей и богословских споров. При выборе восточного или западного христианства князь Владимир, прежде всего, исходил из политической выгоды для Руси. Как было сказано в предыдущих главах, Запад и Рим уже не были столь блистательными по сравнению с Византией. Заключение союза с Константинополем было гораздо выгодней для Руси, как с политической, так и с экономической точки зрения.2 С приходом византийского духовенства, на Русь пришло и негативное отношение к латинской вере. Однако грекам не удалось до конца навязать свое неприятие к Западу.3 Об этом свидетельствуют многочисленные факты из истории домонгольского периода.4

Общеизвестно, что древняя Русь приняла крещение в 988 г. при князе Владимире. Однако, еще бабка Владимира княгиня Ольга была христианкой. В 961 г. к княгине Ольге в Киев прибыло посольство от императора Оттона I. В составе посольства прибыл немецкий монах латинского обряда из монастыря Св. Максимилиана близ города Трира. Он был поставлен киевским епископом при княгине Ольге, однако через год был вынужден бежать под давлением язычников обратно в Германию. Значит, первым русским епископом был христианин латинского обряда.

За год до крещения Руси к князю Владимиру в Херсонес приходили послы с мощами святых из Рима. Папой в это время был Иоанн XV.

В 991 г. в Киев прибывает посольство из Рима, и, как указывают летописи, было встречено с любовью и честью. Владимир отправил в Рим ответное посольство.

Русь принимает крещение, когда церковь была еще единой. Однако в год разрыва между Римом и Константинополем в Киев пребывают легаты во главе с Гумбертом. Их принимают с любовью и почетом. Значит, разрыв между востоком и западом не коснулся взаимоотношений Руси с Римом.

В 1075 г. князь Ярополк Изъяславич побывал в Риме и встретился с папой. В 1089 г. римская церковь устанавливает праздник перенесения мощей св. Николая Чудотворца в Бари. Этот праздник тут же начинает праздноваться на Руси, тогда как Константинопольский патриархат этот праздник до сих пор не празднует.

В 1091 г. Федор Грек привозит в дар Киеву мощи святых от папы. В 1135 г. некий Ройнид строит в Новгороде латинскую церковь. В 1180 г. в Смоленске при князе Романе Ростиславовиче открывается христианская школа, где преподают как греки, так и латиняне. В 1233 г. при папе Григории IX в Киеве проживают монахи доминиканцы.

В период с XI по XII века в семьях Ярослава I и Владимира Мономаха было до 30-ти исторически установленных браков между латинянами и православными.

Как видно из истории, до монгольского ига Русь тесно общалась с римской церковью.

1 Варяги - русское название племен викингов.

2 Заключив брак с византийской принцессой Анной Владимир породнился с византийскими императорами. Приняв христианство, Русь стала христианским государством, что облегчило взаимоотношения с другими христианскими государствами, и сделало возможным заключение экономических и политических союзов для русских князей.

3 Основой материала служит работа Карташева А.В. "История русской церкви", т. 1, стр. 322-328.

4 За основу взяты материалы из книги Волконского "Католичество и священное предание Востока", стр. 20-23.

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

История одного раскола. Православие и Католицизм

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви - Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья.

Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра , главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в в Париже. Он основатель серии «Spiritualité orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность» . Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге - автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.) Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.

11 / 04 / 2007

16 июля 2014 года исполнилось 960 лет со дня раскола Христианской Церкви на католическую и православную

В прошлом году я "прошёл мимо" этой темы, хотя предполагаю, что для многих она очень и очень интересна. Конечно, интересна и мне, но ранее я не вдавался в подробности, даже не пытался, но всегда, так сказать, "натыкался" на эту проблему, ведь она касается не только религии, а и всей мировой истории.

В разных источниках, разными людьми, проблему, как обычно, трактуют так, как выгодно "своей стороне". Я писал в блогах Майла о своём критическом отношении к некоторым нынешним просветителям от религии, которые навязывают светскому государству религиозные догмы как закон... Но я всегда уважал верующих любой конфессии и делал различие между служителями, истинно верующими, пресмыкающимися к вере. Ну а ветвь христианства - православие... двумя словами - я крещённый в православной церкви. Моя вера не состоит из хождений в храмы, храм у меня внутри с самого рождения, чёткого определения нет, на мой взгляд и не должно быть...

Надеюсь, что когда-нибудь сбудется мечта и цель жизни , которая хотела видеть объединение всех мировых религий , - "Нет религии выше истины" . Я сторонник такого взгляда. Для меня многое не чуждо, что не приемлет христианство, православие в частности. Если есть Бог, то он один (Един) для всех.

В интернете нашёл статью с мнением католической и православной церкви о Великом расколе . Текст копирую в дневник полностью, очень интересно...

Раскол христианской церкви (1054)

Великий раскол 1054 года — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на католическую церковь на Западе и православную — на Востоке.

ИСТОРИЯ РАСКОЛА

Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054, однако именно в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами
Михаил Кируларий (англ.) .

Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 взаимные проклятия были сняты.

ПРИЧИНЫ РАСКОЛА

Раскол имел множество причин:
обрядовые, догматические, этические различия между западной и восточной Церквами, имущественные споры, борьба папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских патриархов, разные языки богослужения (латынь в западной церкви и греческий в восточной) .

ТОЧКА ЗРЕНИЯ ЗАПАДНОЙ (КАТОЛИЧЕСКОЙ) ЦЕРКВИ

Отлучительная грамота была вручёна 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом.
Отлучительная грамота содержала в себе следующие обвинения в адрес восточной церкви:
1.Константинопольская Церковь не признаёт Святую Римскую Церковь первой апостольской кафедрой, которой, как главе, принадлежит попечение о всех Церквах;
2.Михаила неправо называют патриархом;
3.Подобно симонианам, они продают дар Божий;
4.Подобно валезианам, оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами;
5.Подобно арианам, перекрещивают крещеных во имя Святой Троицы, в особенности латинян;
6.Подобно донатистам, утверждают, что во всем мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия, и крещение;
7.Подобно николаитам, позволяют браки служителям алтаря;
8.Подобно северианам, злословят закон Моисеев;
9.Подобно духоборцам, отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве);
10.Подобно манихеям, считают квасное одушевленным;
11.Подобно назореям, наблюдают телесные очищения иудейские, новорожденных детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.
Текст отлучительной грамоты

ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВОСТОЧНОЙ (ПРАВОСЛАВНОЙ) ЦЕРКВИ

«При виде такого поступка папских легатов, всенародно наносящего оскорбление церкви Восточной, церковь Константинопольская в самозащите, со своей стороны, также произнесла осуждение на церковь Римскую, или, лучше сказать, на папских легатов, Руководимых Римским первосвященником. Патриарх Михаил 20 июля того же года собрал собор, на котором получили должное возмездие зачинщики церковного раздора. В определении этого собора говорилось:
„Некоторые нечестивые люди пришли из тьмы Запада в царство благочестия и в этот Богом хранимый град, из которого, как из источника, истекают воды чистого учения до пределов земли. В этот город пришли они, как гром, или буря, или глад, или лучше, как дикие кабаны, чтобы низвергнуть истину“.

При этом соборное определение произносит анафему на легатов римских и лиц, соприкосновенных к ним.
А.П.Лебедев. Из кн.: История разделения Церквей в IX, X и XI вв.

Текст полного определения этого собора на русском языке до сих пор неизвестен.

Ознакомиться с православным апологетическим учением, рассматривающим проблемы Католичества можно в учебной программе по сравнительному богословию Православной Церкви: ссылка

ВОСПРИЯТИЕ РАСКОЛА НА РУСИ

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим кружным путем, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством.

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера.

Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» — к императору (Генриху IV) и к папе.

Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Петр, имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077).

Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью.

Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счет его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но все же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Однако преемник Иоанна, митрополит Ефрем (русский по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей;

В 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых». Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169. В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский — с 1228), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине).

В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки. Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни. Подобная ситуация сохранялась вплоть до татаро-монгольского нашествия.

СНЯТИЕ ВЗАИМНЫХ АНАФЕМ

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, главой Константинопольской православной церкови и Римским Папой Павлом VI, в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация
Декларация о снятии анафем

Однако этот формальный «жест доброй воли» не имел никакого практического или канонического значения.

С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесенных "ex cathedra " (то есть когда Папа выступает как земной глава и наставник всех христиан), а также ряд других постановлений догматического характера.

Иоанн Павел II смог переступить порог Владимирского собора в Киеве в сопровождении главенства непризнаваемой другими православными церквями Украинской православной церкви Киевского патриархата.

А 8 апреля 2005 года впервые в истории Православной церкви во Владимирском соборе прошло заупокойное богослужение, совершенное представителями Украинской православной церкви Киевского патриархата по главе Римско-католической церкви.