На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею.
После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.
Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.
С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!
По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.
В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.
Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.
Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.
Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.
Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.
В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.
Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».
Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.
Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.
Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».
Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!
Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!
Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.
Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.
«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.
В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.
Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».
А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».
Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»
Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».
Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…
«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).
Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.
Невозможно в одну лекцию вложить и рассказать о Православных традициях. Это огромный, богатый и интересный материал. Он включает в себя все аспекты жизни христианина от купели крещения до христианской кончины. Сюда входят элементы бытовой, хозяйственной, семейной, общественной храмовой жизни.
Бытие верующего человека, христианина определяют три основных, центральных момента: дом, общественная деятельность (работа) и храм. Это места, где проходит большая часть жизни человека.
Мы постараемся буквально вкратце, поверхностно упомянуть, коснуться тех традиций, соблюдение которых делает человека христианином.
Чтобы был понятен смысл и важность всего того, о чем мы будем говорить, напомню слова : «Время земной жизни нашей бесценно: в это время решаем мы нашу вечную участь».
Жизнь христианина тесно связана с православным храмом. Без храма не мыслима жизнь по заповедям Божиим, а подчас и вообще жизнь по общечеловеческим, порядочным принципам.
Часто от многих приходится слышать «я верю в душе», или «в Бога можно верить дома». И в этом кроется ошибка. – это не просто место, где совершается богослужение, церковь – это храм Божий, место особого присутствия Божия. Во время богослужения, литургии, таинств прихожане приобщаются к вере. И священник – это тот человек, который соединяет молящихся с Богом: «Где двое и трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» () – говорит Господь в Евангелии.
Церковь – не «дореволюционное наследие», как нам пытались, да и еще пытаются внушить. Она всегда жила, да и в наши дни живет своей сокровенной жизнью. И люди, имеющие подлинный опыт духовной жизни, были и есть.
Крещение совершается один раз в жизни, подобно тому, как однажды человек рождается на свет от матери. Важность крещения подчеркивает то, что в отсутствии священника, если новорожденный очень слаб, его может окрестить православный христианин…
С Таинством Крещения соединяется Таинство Миропомазания. В таинстве Крещения человек рождается в новую жизнь духовную, а в Таинстве Миропомазания получает благодать к прохождению этой жизни.
Причащаясь, человек становится причастником вечной жизни. В XIX веке многие русские христиане считали Причастие предсмертным напутствием. Известно, что когда императору Александру Первому предложили причаститься, он ответил: «Неужели я настолько плох». Такой подход не может быть верным.
Святые отцы говорят: «истинная жизнь возможна лишь при условии соединения со Христом в Таинстве Евхаристии, причащении святого Тела и Крови Господа, только при таком единении со Христом и совершается единение людей друг с другом, т.е. создается единое тело Церкви. Из этого следует, что христианская жизнь по существу своему церковна… христианину вменяется в обязанность быть в храме Господнем во все Воскресные и праздничные дни.
Для христианина важно перед началом и по окончании всякого дела чтение Священного Писания – Евангелия, Житий Святых и другой душевно-полезной литературы, которую лучше приобретать в православном храме. Духовные силы человек черпает и в чтении Слова Божия. Когда мы молимся, мы беседуем с Богом, а когда мы читаем Священное Писание с нами беседует Бог, указывает нам, как жить и как спасаться.
Молитва, как говорит святитель Иоанн Златоуст , есть наша беседа с Богом. Молитву можно назвать крыльями для души. Она приближает нас к Богу, просвещает нас. Чем чаще мы будем молиться, тем лучше.
Молиться можно везде и всегда, не только в Церкви, но и дома, в поле, в пути. Молитва в Церкви сильней молитвы, совершаемой дома. Она скорее пройдет небеса, чем одинокий голос молящегося в доме. Церковная молитва превосходнее домашней. «Дом Мой, говорит Господь, – домом молитвы наречется». (). В храме Господь ближе к каждому молящемуся. Одно «Господи помилуй», произнесенное в храме, не может равняться «Чину двенадцати псалмов», пропетому в келии. Апостол Павел сидел скованный в темнице, а «церковь в то время прилежно молилась о нем Богу», и по молитвам он был освобожден чудесно.
В храме принято стоять мужчинам справа, женщинам слева. Больным можно и сидеть. Митрополит Московский Филарет говорил: «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах». Богослужение в храме совершается на церковнославянском языке. На современном произносятся только поучения и проповеди .
Михаил Васильевич Ломоносов когда-то говорил, что краше языка нам не найти, чем славянский язык.
Важна семейная молитва ()… семья являет собой домашнюю церковь. Очень важно, чтобы весь уклад жизни и быт семьи были построены на молитве: чтобы вместе молились, вместе трудились, учились, вместе ходили в церковь. Только в такой семье закладываются основы духовной жизни подрастающих детей. Воспитанные в духе христианской любви и послушания родителям и церкви, дети будут стоять на твердом фундаменте святой веры. То, что они получат в семье, они пронесут через всю свою жизнь. Не возникнет тогда и пресловутая проблема отцов и детей.
Есть много разных молитв. С малых лет христианин должен знать молитву Господню «Отче наш», «Богородице Дево», .
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Духовная сила этой краткой последней молитвы велика и действенна.
Каждый христианин должен стараться молиться утром и вечером (по молитвослову), стоя перед св. иконой, которая должна висеть в переднем углу, а не лежать на телевизоре или в серванте. Надо приучить себя: не прочту вечерних молитв – не лягу спать. Не прочту утренних молитв, не буду есть. Молиться нужно перед едой и после.
Как научиться молиться? Самое главное – постоянство.
Преподобный Нектарий, старец Оптинский, говорил: «Молись, и сама всему научит».
Молитва сопровождается крестным знаменем, поклонами и творится перед св. иконами. Крестное знамение есть самое важное молитвенное действие. В нем содержатся все христианское учение… Крест есть «сила Божия во спасение» (). «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется не терпя взирати на силу его». Крест – величайшая христианская святыня. «Крест – хранитель всей вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». Ничего так не боится сила вражия, как креста. По этой причине и рекомендуется никогда не снимать нательный крестик, нося его на груди всю жизнь.
Многие святые силою крестного знамения творили чудеса. Небрежное наложение на себя крестного знамения считается кощунством. Поклоны, которые мы совершаем во время молитвы, бывают поясные и земные. По церковному уставу земные поклоны не делаются после причащения, во все воскресные и праздничные дни, в периоды от Рождества Христова до Богоявления (святки) и от Пасхи до Пятидесятницы (Троицына дня).
Мы молимся перед святыми иконами.
Икона – неотъемлемая принадлежность православного храма и хранительница дома. Святой Василий Великий говорит: «Честь воздаваемая образу восходит к первообразу». Молиться можно перед иконой, правильно написанной и освященной священником.
Христианин должен проявлять благоговейное отношение к иконе. Если св. икона есть в доме или квартире, то там уже не может находиться даже любимая собака – она нечистое животное. Курение сигарет также выражает непочтение к святому образу и греховное пренебрежение к здоровью родных и близких.
Молитва за усопшего является свидетельством непрекращающейся и за гробом любви к умершему человеку. К сожалению, у нас укоренился дурной обычай поминать усопшего вином и водкой с обильной закуской на 3, 9, 40 день и через год. Стоит ли говорить о том, сколь это грешно. Такое поминовение приносит невыразимую скорбь новопреставленной душе.
По особому проводят верующие церковные праздники и посты.
Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий, а дома провести день свято в чтении слова Божия и душеспасительных книг, в посещении больных, бедных, заключенных в темнице для оказания посильной помощи. Работать в праздничные дни не положено.
Существуют многодневные и однодневные посты. Многодневные посты бывают четыре раза в год: , Петров пост, Успенский пост, Рождественский пост.
Пост – это воздержание от скоромной пищи: мяса, молока, масла, яиц, а также умеренное употребление любой еды и питья. От поста зависит внутренняя жизнь человека. «Пост есть пища для души», – замечает святитель Иоанн Златоуст, а святой Василий Великий говорит: «Сколько отнимешь у тела, столько придашь силы душе».
Недопонимание главной сути поста и вызывает у многих беспокойство о своем здоровье. Святые доказали полезность поста. Преподобная Мария Египетская более сорока лет питалась одними кореньями трав. Преподобный Симеон Столпник ничего не вкушал во весь и дожил до 103 лет, а св. Алипий до 118.
Пост телесный обязательно должен быть связан с постом духовным, состоящим в усердной молитве и борьбе со своими греховными привычками. Немало духовно поддерживают и телесно врачуют верующего человека святые мощи угодников Божиих, чудотворные иконы, Богоявленская святая вода.
Несколько слов необходимо сказать о святой воде и ее значении для христиан. Благодатное воздействие Богоявленской воды на верующих христиан испытано и проверено веками. Чудо многолетнего сохранения Святой воды говорит само за себя. Протоиерей Василий Изюмский говорит: «Как служитель Церкви я лично подтверждаю это чудо: 23 года тому назад мною была освящена вода, которая до сей поры стоит чистая, имея вкус свежей родниковой воды». Маловерный может у себя сегодня поставить две бутылочки воды – простой из под крана и освященной в Церкви – на два, три месяца и убедиться воочию чуду Божию.
Православные люди испокон веков почитают воду, освященную в праздник Крещения Господня, как великую святыню. Она обладает особой очистительной и спасительной силой. Эта вода в исключительных случаях с кусочками артоса дается умирающему вместо Святого Причастия. Ею надо окроплять свое жилище, а по утрам натощак испивать святой воды.
В заключение хочется привести такие рассуждения. Почему боятся истинной духовности? Видимо потому, что понимают, что жить по евангельскому закону, т.е. жить духовно – стоит слишком больших жертв, лишения земных утех, ограничения своей воли. Потому-то современный мир пытается создать такую религию, такую духовность себе, которая не обременяла бы его, не лишала бы его комфорта. Но невозможно служить двум господам. Здесь необходимо сделать выбор.
«Верный признак омертвения души, говорит преподобный Варсонофий Оптинский , – уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестать посещать храм Божий».
Есть яркие примеры веры и в наши времена.
Про знаменитого хирурга и физиолога Ивана Петровича Павлова игумен Сергий (Гаврилов), знавший его лично рассказывал несколько случаев. Вот два из них.
Проходит Павлов мимо Знаменского храма в Ленинграде (а это был его приходской храм), остановился, истово перекрестился. Увидел это красноармеец, останавливается и насмешливо говорит: «Эх, темнота, темнота!… Нет, чтобы сходить на лекцию академика Павлова!» «Вот и сходи», – отвечает ему Павлов. Приходит красноармеец на лекцию, а ее читает тот самый верующий старик.
Другой случай.
Назначили к Павлову новую лаборантку, комсомолку, а может быть и члена партии. И вот в очередной день приходит лаборантка на работу. А рабочая неделя была тогда пятидневной, и выходные дни были «скользящими». Подходит она к двери лаборатории, а на ней объявление: «Лаборатория закрыта по случаю празднования Святой Пасхи».
Она вспыхнула, пошла и заявила об этом «куда надо». И что? Уволили бедняжку. Сказали ей только при этом: «Вас таких бдительных и не пересчитать, а академик Павлов у нас один.»
Иван Петрович Павлов был глубоко верующим человеком, искренне любил храм Божий. Пока он был жив, Знаменскую церковь безбожники тронуть не смели. Но после его смерти разрушили храм, а потом стали писать о нем, как о неверующем человеке, атеисте и материалисте.
Богом нам дана свобода жить так, как мы хотим. Каждый человек идет по жизни своей дорогой, и благо ему, если она рано или поздно приведет его в храм Божий.
Конец, и Богу слава!
Введение.
В настоящее время Русская православная церковь по-прежнему занимает в нашей стране ведущее место по числу сторонников вероисповедания, хотя уже с 1917 года является отделенной от государства. Русская православная церковь (РПЦ) является самостоятельной церковью. Ее возглавляет патриарх, избираемый поместным собором пожизненно.
Православному христианину в течение его жизни полагается отправлять достаточно большой круг разного рода богослужений, то есть обязанностей в соответствии с канонами и обычаями своей веры. В последние годы растет число людей принимающих крещение, скрепляющих свой брак церковным венчанием, провожающих в последний путь своих близких в соответствии с православными обычаями.
Наряду с этим увеличивается состав богослужения, оно становится все более сложным и многообразным. Как нужно исполнять свой христианский долг, правильно подготовится к приобщению к Святым Таинствам, в чем заключается их обрядовая и духовная сторона?
Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский символ веры, утвержденный на двух первых Вселенских соборах 325 и 381 годов. Это представления о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т. д. Все основные положения веры объявляются богоявленными и вечными.
Таинства христианства.
Таинства - культовые действия, во время которых “сообщается верующим невидимая благодать божья ”, то есть происходит оживление религиозного сознания путем напоминания содержания и смысла основных положений вероучения.
Православная и католическая церковь признает семь таинств: крещение, причащение, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство.
Первоначально в христианстве было всего два таинства – крещение и причащение. Все семь были признаны официально только в 1279 году на соборе в Лионе. Все таинства являются заимствованными из дохристианских культов, получившими в христианстве некоторые специфические черты.
Крещение является одним из главных таинств и символизирует принятие человека в христианскую церковь. Во многих языческих религиях практиковали обряд омовения водой как очищение от злых духов. Христианство толкует крещение как смерть для греховной жизни и возрождение для жизни духовной, святой. В православной церкви младенца трижды окунают в воду, в католической – просто обливают водой. Православная традиция говорит о том, что вода должна быть без примесей. Примесью считается и подогрев, поэтому если крещение происходит зимой, по строгим требованиям канона, вода должна быть естественной (уличной) температуры. При крещении происходит имянаречение. Обычно имя выбиралось священником исходя из имен святых, которым посвящен тот или иной календарный день. Недобросовестный священник мог дать младенцу такое имя, которое уже вышло из обихода или звучит странно для современников.
Причащение , или святая евхаристия (“благоденственная жертва”), занимает важное место в христианском культе. По легенде, этот обряд был установлен самим Христом на тайной вечере. В память об этом событии верующие вкушают причастие – хлеб и вино, веря, что вкусили тела и крови Христовой. Истоки этого обряда лежат в древних верованиях и основаны на симпатической магии (путем поедания части объекта придать себе качества этого объекта). Впервые обряд вкушения хлеба и вина как способа приобщения к божественным силам возник в Древней Греции. Ранние христиане этого обряда не знали. Только в 787 году Никейский собор официально закрепил это таинство в христианском культе.
Покаяние вменяется православным и католикам в качестве обязательного регулярного действия. Исповедь является сильнейшим способом контроля за мыслями и поведением верующего. В результате исповеди и покаяния должно следовать прощение грехов. Отпущение грехов – прерогатива священника, который накладывает наказание или предлагает путь исправления грехов (отлучение от церкви – полное или временное, предписание поститься, молиться в течении определенного времени). В раннем христианстве исповедь была публичной – вся община судила о степени проступка верующего. Только с XII века вводится тайная исповедь, при которой верующий кается в своих грехах одному священнику. Тайна исповеди гарантируется. Процедура исповеди у православных и католиков различна. Католики исповедаются в закрытых кабинках, при этом они не видят священника, а священник – исповедующегося. Таким образом, священник говорит с “душой” человека, не обращая внимания на его внешний облик, который может вызвать разные чувства. Православный верующий исповедуется в притворе церкви. Священник покрывает его голову покрывалом и возлагает на нее свои руки. Личность исповедующегося для него не является тайной, как и для других присутствующих.
Проблема соблюдения тайны исповеди всегда решалась непросто. Нарушение тайны исповеди для “предотвращения большего зла” допускалось в случаях, когда на исповеди раскрывались сведения о противоправительственных действиях. В 1722 году Петр Великий издал указ, по которому все священники были обязаны доносить властям о каждом выявленном случае бунтарских настроений, замыслов против государя и прочего подобного. Духовенство с готовностью выполняло этот указ. С другой стороны, церковь присвоила себе право решать вопросы о прощении за антисоциальные поступки – убийства, воровство и т. д.
Вслед за крещением в православной церкви совершается миропомазание . Тело человека смазывают ароматическим маслом (миро), с помощью которого якобы передается благодать божья. Древнее магическое происхождение этого обряда не вызывает сомнений. Помазание же как посвящение практиковалось уже в Древнем Египте и у иудеев. В Новом Завете нет ни слова о миропомазании, но оно было введено в христианский культ, очевидно, с учетом его психологического воздействия.
Брак как таинство утвердился только в XIV веке. Обряд этот в христианских церквях относится к самым красивым и торжественным действиям, призванным оказать глубокое эмоциональное воздействие. Очень многие неверующие люди идут на совершение этого обряда из-за его красоты и торжественности.
Елеосвящение совершается над больным человеком и состоит в смазывании его деревянным маслом – елеем, которое якобы является священным. Православная церковь считает, что с помощью этого обряда совершается исцеление от болезней. Католики проводят его как благословение умирающего. Связь с древними магическими обрядами прослеживается в церемонии елеосвящения – читается семь апостольских посланий, произносится семь эктений (прощений), совершается семь помазаний больного елеем.
Таинство священства совершается при вступлении человека в духовный сан. Епископ передает “благодать” новому священнику, возложив на его голову свои руки. В отдаленном виде этот обряд напоминает обряды инициации в древние времена. Подобные действия проводили и проводят различные закрытые общества (рыцарские ордена, масоны). Торжественность церемонии призвана подчеркнуть роль священников в выполнении миссии церкви. Посвящаемый дает клятву беззаветного служения и получает соответствующие облачения.
Христианские обряды.
Молитва . Церковь требует постоянно молится, обращаясь к Богу или святым за помощью. Утверждается, что молитва каждого будет услышана и исполнена по вере его. Корни молитвы – в магических заклинаниях, которыми древний человек призывал духов на помощь или заклинал оставить его. Некоторые христианские молитвы просто заимствованы из более ранних религий – у древних греков, римлян, иудеев. Обязательность каждодневного молитвенного обращения к Богу с соответствующим каноническим текстом усугубляется тем, что Бог понимает только определенный язык, используемый церковью. У католиков это латынь, у православных – церковнославянский язык. Поэтому обычно после обязательного молитвенного зачина верующий обращается к Богу уже на своем родном языке и беседует с ним “без протокола”.
Иконы. Православная и католическая церковь придают большое значение культу икон . В раннем христианстве шли ожесточенные споры об иконах, которые расценивались как пережитки язычества и идолопоклонства. Действительно, в культе икон сохраняются пережитки фетишизма. Это проявляется в тех правилах, которые нормируют уход за иконой и оговаривают случаи ее уничтожения. Сжигать или как-то по-другому уничтожать икону нельзя. Если она пришла в ветхость и из-за этого больше вводит в искушение, чем придает святости, ее надо ранним утром пустить по речной воде – Бога сам распорядится ее судьбой. Именно так и поступили с идолом бога Перуна в Киеве, когда князь Владимир с дружиной впервые крестил своих подданных. Фетиши-идолы должны были творить чудеса, это же требуется от икон – они “плачут”, покрываются “кровавым потом”, «сами собой” светлеют или темнеют и т.д. В католицизме больше скульптурных изображений божеств и святых, а в православии именно иконопись является ведущим религиозным искусством. Поэтому чудесных историй, связанных с иконами в православии больше.
Крест. Поклонение кресту является самым вариативным обрядом. Крестом увенчаны храмы, одежды священников. Его носят на теле верующие, без него не обходится любой обряд. По утверждению церкви, крест почитается как символ мученической смерти Христа, распятого на кресте. До христиан крест почитали как священный символ в Древнем Египте и Вавилоне, в Индии и в Иране, в Новой Зеландии и Южной Америке. Древнеарийские племена почитали вращающийся крест – свастику (символ Хорса, бога солнца). А вот ранние христиане не почитали крест, считали его языческим символом. Только с IV века в христианстве утверждается образ креста. Так до сих пор до конца и не ясно, почему у католиков крест четырехконечный, а у православных – шестиконечный. Почитаются также восьмиконечные, одиннадцати- и восемнадцатиконечные кресты.
Учитель: Как вы понимаете эпиграф? Как его можно соотнести с темой урока?
Ученики: Молитвы, поклоны – это обряды и обычаи нашей церкви. Это священные действия православных христиан в форме прошения у Бога милости и благословения.
Учитель: Какие обряды вы знаете?
Ученики: К основным обрядовым действиям Русской Православной Церкви относят: молитвы, освящение жилища, освящение хлеба, яиц, куличей, крестные ходы и т.д.
Учитель: Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающие молитву, - это крестное знамение и поклоны, а также зажигание церковной свечи и лампады.
2 слайд
– Запишем в тетрадь определение обряд и формы обрядов.
Обряд – это совокупность действий, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления (словарь Ожегова).
Формы обрядов :
- Любое церковное богослужение (например, освящение воды)
- Таинство (таинство брака совершают в обряде венчания)
- Молитвы (их сопровождают крестным знамением, преклонением колен)
Крестное знамение
Слово “знамение” (сделать акцент, что ударение падает на первый слог ) означает “знак”. Таким образом, крестное знамение – это знак креста, его изображение. Христиане совершают крестное знамение, прося помощи и защиты у Бога, для свидетельства своей веры в Иисуса Христа, Его смерть на кресте, Его воскресение.
В наше время принято совершать Крестное знамение в след последовательности:
Согласно православному учению, сила крестного знамения, подобно молитве, призывает Божью и ограждает от воздействия демонических сил. Кроме того, из жизнеописаний святых известно, что порой крестного знамения было достаточно, чтобы рассеять бесовские чары и совершить чудо.
До V века крестное знамение совершалось одним пальцем, скорее всего указательным. Наложение полного крестного знамения (лоб – живот - плечи) впервые упоминается в грузинских источниках – в “Житии святой равноапостольной Нины”. Крестное знамение с помощью двоеперстия стало использоваться после V века. Такой способ был принят для того, чтобы подчеркнуть единство Божественной и человеческой природы Христа. По тому как крестится человек, можно определить какого он вероисповедания. На прошлом уроке было предложено индивидуальное задание: “Использование двоеперстия”.
Ученик рассказывает подготовленный материал.
Учитель: Когда необходимо креститься?
- В начале, конце и во время молитвы.
- При приближении к той или иной святыне.
- При входе в храм и выходе из него.
- Перед тем, как поцеловать крест или икону.
Во всех значимых случаях жизни (опасность, испытание, радость, горе, труд и т.д.)
Поклоны
Учитель: После крестного знамения православные христиане совершают поклон. Как вы думаете, что означают поклоны?
Ученики: В православии поклоны означают смирение человека, сознание своей греховности и воздание чести Величию Божию.
Учитель: Церковный устав требует, чтобы православные христиане совершали поклоны в храме неторопливо и тогда, когда это нужно. Различают два вида поклонов: поясные и земные.
Поясные поклоны совершаются:
- По окончанию молитв
- При произнесении имени Господа или Богородицы
- При троекратном “Аллилуйя”
Земные поклоны
Для того чтобы знать, как вести себя в храме, не надо пытаться “выучить” все положения церковной жизни: следует просто почаще ходить в храм, а собираясь в него, думать о встрече с Богом, а не о том как отнесутся к действиям “новичка”.
Обычай ставить свечу
Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. Зажигать свечи перед священными предметами – древний обычай. Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции.
В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи. С одной стороны, это была необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего проходили по ночам. Но по другой, и главной, причине освещения имело духовное значение. Светильники, свечи использовались для того, чтобы изобразить Христа – Свет Несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме.
Когда на церковь гонения прекратились, обычай возжиг7ать свечи остался. Перед иконами святых, гробами мучеников принято возжигать свечи и лампады, как перед святынями.
Русско-византийские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак даже в самый солнечный свет. Это символизировало земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха, но в котором светит свет веры.
Учитель: Куда ставят свечи?
Ученики: Свечи ставят в ячейки подсвечников, оплавляя нижний край для устойчивости.
Учитель: Сколько ставят свечей?
Ученики: Церковная свеча – видимый знак горячей любви. Если в душе человека их нет, - свеча как знак ничего не выражает. Количество не имеет значения.
Учитель: Когда ставят свечи?
Ученики: Во внебогослужебное время и до начала богослужения.
Учитель: Воск в древности был приношением верующих в храм в качестве добровольной жертвы. Чистый воск означает чистоту людей, его проносящих. Воск приносится в знак нашего раскаяния и готовность к послушанию Бога подобно мягкости и податливости воска.
8 слайд
Освящение воды
У православных христиан есть обычай употреблять освященные в церкви хлеб и воду. Почти каждый верующий хранит себя бутылочку со святой водой и просфору.
Освящение воды принято Церковью от апостолов и их приемников. Когда Иисус Христос принял крещение в Иордане, стихия воды освятилась и стала источником освящения для человека. Отсюда берет свое начало христианская традиция освящать воду в церкви. Считается, что такая вода получает благодатную силу освящать, исцелять, защищать и охранять от зла.
Освященная вода может храниться много лет, оставаясь свежей. Известен случай, когда преподобный Амвросий Оптинский послал бутылочку со святой водой смертельно больному человеку и тот исцелился.
Учитель: В каких случаях используется святая вода?
Ученики: 1. В таинстве крещения для погружения в купель. 2. При освящении храмов, жилых домов, построек. 3. Для окропления верующих на молебнах и во время крестных ходов. 4. Для раздачи верующим.
Учитель: Следует помнить, что, по учению Церкви, чудесные свойства воды открываются лишь искренне верующим.
9 слайд
Освящение хлеба
К хлебу было всегда особое отношение. Именно хлеб использовал Иисус Христос, говоря: “Ешьте, это тело Мое”, когда впервые совершил главное для христиан таинство – причащение.
Учитель: Как называют хлеб для причащения?
Ученики: Просфора.
Учитель: (ударение падает на последний слог) – так называют хлеб, который приносили для литургии. Он состоял из двух частей, что символизировало хлеб земной и хлеб небесный. Каждая часть просфоры изготавливается одна от другой, и только потом они соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IC и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НИКА (Победа).
Нижняя часть просфоры соответствует земному составу человека, верхняя часть с печатью – духовному началу в человеке.
Просфора делается круглой в знак вечности Христа, в знак того, что человек сотворен для вечной жизни. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку о здравии или об упокоении. Просфора является святыней и вкушается вместе со святой водой натощак.
Предлагаем вспомнить обряд освящения куличей и яиц. Ребята делятся своими впечатлениями.
Хочется напомнить, что освященные яйца нельзя выбрасывать, их нужно или съедать, или подобно испортившейся просфоре, относить в церковь или сжигать.
Итак, сегодня мы познакомились с основными обычаями и обрядами Православной Церкви: крестное знамение, поклоны, обычай ставить свечу, освящение воды и хлеба.
Христианство, как и другая религия, богата на различные обряды, традиции и празднества. Узнавать об этих обычаях и традициях невероятно увлекательно и интересно. А еще более интересно быть вовлеченным во все это действо. Итак, какие же обычая и обряды присущи христианству? Об этом мы узнаем в этой статье.
Обычаи и обряды христианства
Молитва для христианина
Каждый христианин обязан каждый день молиться. Молитвой верующие обращаются к богу, святым – они просят что-то, жалуются. Делают они это в надежде на то, что святые помогут им в решении проблем, ведь церковь говорит о чудодейственной силе веры и молитвы.
Нельзя не сказать и о том, что иконам христианство придает много значения. Стоит отметить, что раньше иконы разжигали горячие споры – кто-то считал их неотъемлемым атрибутом, а кто-то считал пережитком языческих времен. Но в итоге почитание икон осталось. Люди верят в то, что изображение божества будет влиять и на человека.
В христианстве основным атрибутом является крест. Крест можно видеть на храмах, в одежде и на многих других элементах. Крест носят на теле. Ни один обряд христианства не может произойти без креста. Этот символ является данью памяти смерти в муках Иисуса Христа, который был распят на кресте. Люди по жизни «несут свой крест», приобретают смирение и покорность.
Считается, что мощи – это останки усопших, которые по воле бога не затлели, а также имеют чудодейственную силу. Это появилось давным-давно, когда люди пытались объяснить нетление тел тем, что они имеют чудодейственную силу.
Святые места России
Святыми местами называют те, которые связаны с теми или иными событиями. Например, место, в котором сотворилось чудо по воле божьей. Люди устремляются в такие места паломничеством. По всему миру таких мест достаточное количество. Подобная вера также пришла из древности, когда люди одухотворяли горы и воды и прочее, а также верили, что они могут влиять на жизнь, нести чудо.
Праздники занимают особенно место в христианстве. Практически каждый день в году имеет какое-либо событие, которое связано с богом, святыми и прочее.
Пасха
Одним из основных праздников является пасха. Этот церковный праздник не имеет четкой даты, а создан он был в честь воскресения Иисуса, который был распят на кресте. В этот день принято печь куличи, готовить пасхи, красить яйца. Традиция дарить яйца пришла с древности, когда Мария Магдалена преподнесла красное яйцо, когда говорила о Воскресении Иисуса. Верующие решили поддержать это начинание, и с тех пор эта традиция только укоренилась и продолжается до сих пор. Накануне праздника все красят яйца и пекут куличи.
Рекомендуется угощать других и приветствовать всех словами «Христос воскресе», а отвечать на такие приветствия тоже надо по-особому «воистину воскресе». В полночь проходить церковная служба, на которую стекаются все верующие. Также было принято помогать бедным и малоимущим. В этот светлый день им раздавали еду, и они также были участниками светлого празднества.
Угощения на Пасху
Рождество Христово
На Рождество принято колядовать. Накануне праздника дети наряжались и разносили по домам кутью – это традиционное блюдо Рождества. Хозяевам предлагали попробовать кутьи, а ряженые в это время пели песни, читали стихи. За кутью и развлечения хозяева должны были угостить ряженых или дать им денег.
Святки
Также рождество является началом святок, когда каждый день что-то означает. Святки длятся до крещения (19 января). В святки принято гадать. Гаданиями занимаются девушки – стараются узнать имя суженого, когда выйдут замуж, а также узнать ответы на другие интересующие их вопросы. Именно по этой причине большинство гаданий имеют именно свадебную тематику.
Канун Рождества
К рождеству все прибирались в домах, купались и ходили в баню, надевали чистые одежды. 6 января, накануне рождества, ничего кушать не дозволялось, а только пить водичку. После того, как появилась первая звезда, все садились за стол, кушали яства и праздновали этот великий день. Как правило, на праздничном столе можно было найти разнообразия кулинарии – холодец, блюда из свинины, поросенок и многое-многое другое. Стоит отметить, что рыбу и птицу запекали всегда целиком, т.к. это было символом единства семьи.
Христианство богато на различные празднования, обряды и традиции. Праздники составляют большую часть этой религии. Каждый праздник имеет свои обряды и традиции – все они яркие, торжественные и светлые. С течением времени некоторые обряды стали забываться, но некоторые по-прежнему исполняются из поколения в поколение. Причем, некоторые обряды и традиции постепенно начинают возрождаться.
Введение.
Места молитвенных собраний христиан I-III веков.
Молитвенные храмины и открытые христианские храмы первых трех веков. Собрания первых верующих в Иерусалимском храме и по домам. Положение и устройство первохристианского молитвенного помещения; приспособление его к потребностям богослужения. Как долго существовал у христиан обычай собираться по домам. Как рано появляются у христиан особые богослужебные здания. Исторические сведения о существовании, положении и внутреннем устройстве первых церквей на открытых местах. Возражения против существования за это время открытых храмов у христиан и разбор их.
Где и как происходили собрания первых христиан для молитвы, - общий ответ на это дают Деяния и Послания Апостольские, особенно вторая глава книги Деяний, в 46 стихе которой говорится следующее: «И каждый день (апостолы с другими верующими) единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца». Отсюда ясно открывается существование у первых христиан общих с иудеями публичных собраний в храме (εν τω ιερω) и более тесных и замкнутых по до мам (κατ" οίκον). Первые были необходимым следствием возникновения христианства среди иудейства и близких отношений Иисуса Христа и Его учеников к Иерусалимскому храму. Хотя исповедание Христа и крещение в Него проводили резкую грань между обществом иудейским и первохристианским, но ветхозаветное Писание и молитва, насколько они входили в состав храмового еврейского богослужения, могли служить как бы пропедевтикою христианства для иудеев и приготовляли их к последнему особенно своей прообразовательной стороной. Вторые, то есть, собрания по домам, отвечали потребностям первых христиан, как особого религиозного общества, выходили из их естественного стремления уединиться, отправлять собственные обряды, молиться Богу в среде своих собратий и единоверцев. Если первые имели главным образом миссионерскую задачу и посещались христианами из иудеев, то последние удовлетворяли религиозным интересам христианского общества и служили средством для взаимного единения и сношения между собою его членов. В смешанных храмовых собраниях, конечно, не было места для совершения таинства евхаристии и вообще христианского богослужения. Это последнее происходит в домашних закрытых собраниях христиан. Со временем последние взяли перевес над первыми и послужили почвой, где зародился и мало-помалу созревал христианский обряд, и постепенно слагались те литургические и дисциплинарные требования, с которыми должны были сообразоваться впоследствии открытые храмы христиан.
Как только образовалось зерно христианской общины, члены ее в числе ста двадцати человек собираются в Иерусалиме в особой горнице, где и пребывают все единодушно в молитве и молении (Деян. I, 13-14, 16). Неизвестно, была ли это та самая горница, в которой Христос совершил с учениками пасхальную вечерю и установил таинство евхаристии, как предполагают некоторые; но нет сомнения, что она была собственностью кого-либо из лиц, принадлежавших этой небольшой общине. Когда число членов иерусалимской общины, вследствие вдохновенной проповеди ап. Петра в день Пятидесятницы, значительно увеличилось, и одного дома, как бы он ни был поместителен, оказалось недостаточно, верующие стали собираться для молитв и преломления хлеба по домам группами или кружками. Эти первые места собраний христиан были молитвенными храминами, молельнями в частных домах, а не храмами в строгом смысле слова. Христианство начало с них, как начинает всякая вновь возникающая религиозная община, у которой и богослужение находится еще в зародыше и потому не требует сложных приспособлений для своего совершения, и внешнее положение не обеспечено, да и средства материальные не велики, так что и при желании улучшить и развить обрядовую обстановку оказываются непреодолимые препятствия. У христиан первого времени такого стремления, нужно заметить, и не было. То, что называется теперь богослужением, было у них так незатейливо и однообразно, что легко обходилось простыми домашними средствами. Они соблюдали известные часы молитвы, образцом для которых послужил обычай Иерусалимского храма, и которые у христиан получили особый религиозный характер по воспоминаниям о Христе, с ними связанным. Но молиться ли в эти знаменательные сроки дня, или независимо от них, конечно, можно было с полным удобством дома. Христиане так и делают: они собираются для общих молитв в домах своих единоверцев и у себя дома упражняются в одиночной молитве. Что же касается до совершения евхаристии, то это не было вначале какое-нибудь сложное литургическое действие с широкой обрядовой обстановкой; в своей первоначальной форме это было простое с внешней стороны, но таинственное с внутренней преломление хлеба и благословение чаши, совершавшиеся с известными молитвами предстоятелем собрания.
Когда в день воскресный или в присутствии апостолов составлялись многолюдные собрания, для них избирались более просторные помещения в домах состоятельных владельцев-христиан, и самое богослужение являлось уже с более развитой обрядовой обстановкой. В таком виде изображает ап. Павел молитвенные собрания христиан в Коринфе, где происходило и чтение Писания с объяснением его, и пение гимнов, и евхаристия с агапами. На языке Апостольских Посланий это называется сходиться вместе (επί τοαυτό), а самые собрания обозначаются словом εκκλησία. Эти многолюдные собрания и в век апостольский, по-видимому, отличались от тесных семейных кружков и назывались церквами - έκκλησίαν, то есть, собраниями κατ" εξοχήν. Они ясно противополагаются домам, служившим житейским целям и не имевшим литургического назначения. Так ап. Павел, упрекая коринфских христиан в неприличном поведении на общих вечерях любви, указав на жадность, с какой некоторые позволяли себе пользоваться общественным столом, говорит в заключение: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить, или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих!» (1 Кор. XI, 18, 20-22, 33-34; сн. XIV, 34-35). Здесь церковь (εκκλησία) есть нечто совершенно отличное от дома (οικία); она противопоставляется ему не как помещение, не как место собрания, а по своему назначению для особых отправлений, имеющих религиозный литургический характер. Таким образом, слово εκκλησία не дает никаких указаний на внешний вид молитвенных зданий, молитвенных помещений, и удобно мирится с каждым из них, начиная простым домом и кончая самым совершенным византийским храмом. Равным образом и название христианских церквей молитвенным домом или просто домом не всегда указывает на домовые помещения для богослужебных собраний, но весьма часто прилагается к церквам, как открытым зданиям, какими без сомнения они были в IV веке. Обозначение это важно в истории церковной архитектуры, как воспоминание о той поре, когда храмы были в домах, и когда христианское богослужение замыкалось всецело в их пределах. В этом же общем смысле собрания следует понимать и те выражения ап. Павла, в которых он обращается к Акиле и Прискилле, Нимфану, Филимону и другим, приветствуя их вместе с домашней их церковью. «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе. и домашнюю их церковь» (και την κατ" οίκον αυτών έκκλησίαν). Не о здании, конечно, идет здесь речь, и немыслимо посылать приветствие помещению, но для нас важна терминология, именно та связь, в какую поставлены здесь εκκλησία с οίκος, как религиозная община с ее богослужебным центром. Имея в виду эту практику, св. Иоанн Златоуст в свое время заметил: «прежде дома были церквами, а теперь церковь сделалась домом»; как и в другом месте, изображая строгие нравы первых христиан, выразился таким образом: «они (т. е. христиане) были так благочестивы, что могли и свой дом превратить в церковь».
Само собой понятно, что не может быть и речи о точном воспроизведении первохристианского молитвенного дома. Не только не сохранилось его изображений, но нет и сколько-нибудь удовлетворительного описания его устройства, нет даже самых общих указаний на ту обстановку, которой эти молельни хотя бы на время богослужебных собраний отличались от обыкновенных христианских жилищ того времени. Приходится поэтому отметить лишь несколько подробностей этого архаического христианского храма по кратким отрывочным известиям и случайным заметкам, дошедшим до нас от тогдашних писателей. По вознесении Господа, ученики Его, возвратившись с горы Елеонской в Иерусалим, взошли в горницу (άνέβησαν εις τό υπερώον), где и пребывали все единодушно в молитве (Деян. I, 13). В горнице (έν ύπερώω) была положена Тавифа в ожидании погребения (Деян. IX, 37, 39). В тех же Деяниях Апостольских рассказывается о посещении ап. Павлом Троады и о молитвенном собрании, которое имел здесь апостол с другими верующими. «Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, упал вниз с третьего жилья и поднят был мертвым» (Деян. XX, 9). Дом был трехэтажный (τρίστεγος), а горница, в которой происходило собрание и преломление хлеба, имела окна и ночью освещалась довольно значительным числом светильников. Таким образом, несколько одновременных свидетельств указывают на помещение богослужебных собраний христиан в верхней части жилья, во внутренней комнате верхнего этажа дома. На такое положение христианских молелен делает несколько намеков и автор Филопатриса - известного сатирического произведения, где осмеиваются нравы христиан,- сочинения, не признаваемого современной критикой подлинным сочинением Лукиана Самосатского. «Случай завел меня в незнакомый дом, - говорит он от имени героя своего произведения, - поднявшись по лестнице, я очутился в комнате с вызолоченными карнизами, которая напоминала собой палаты Менелая. Здесь я нашел, впрочем, не прекрасную Елену (виновницу Троянского побоища), а коленопреклоненных людей с бледными лицами». Нет основания видеть в этом месте лишь одну карикатуру и упрекать автора в злонамеренном искажении дела; в словах его не трудно подметить и черты, указывающие на молитвенное собрание христиан в доме какого-либо из своих богатых сочленов. Христианство с самых первых времен не было религией только бедняков. Анания и Сапфира были владетелями поземельной собственности; Филимон, к которому ап. Павел писал послание, имел раба, за которого апостол ходатайствует. Великое множество христиан в Риме, как показывают катакомбные памятники и надписи, состояло не из одних рабов, но и из лиц богатых и знатного происхождения.
Представленное описание первохристианского молитвенного дома до того обще и бледно, что может быть отнесено ко всякому жилью, ко всякому помещению, безотносительно к тому особому назначению, какое они получали в богослужебном употреблении христиан. Это обстоятельство приобретает особенную важность в глазах исследователей. Так как устройство обыкновенных жилищ того времени, особенно греко-римских домов, довольно хорошо известно, то ученые путем рассмотрения внутреннего расположения последних надеются дать несколько более определенных и подробных указаний на помещение и убранство первохристианских молелен.
Словом οίκος, которым называются иногда в Деяниях и Посланиях Апостольских места молитвенных собраний христиан, по мнению некоторых ученых, обозначались в первое время христианства не вообще дома, а известного устройства и назначения комнаты в них. Если это положение еще не может считаться доказанным в отношении к еврейским и вообще восточным жилищам, то оно должно быть признано бесспорным по отношению к греко-римским домам. До нас сохранились образчики последних в Помпее и Геркулануме, где их открыли под массой лавы, выброшенной Везувием в 79-м году по Рождестве Христовом. Судя по этим сравнительно хорошо сохранившимся памятниками и описаниями Витрувия, специалиста-архитектора времен Августа, помпейские дома. при поразительном сходстве между собой, почти все были двухэтажные, состояли из множества маленьких комнат и были разделены на две половины: переднюю - публичную, и заднюю - семейную. Узким проходом - нашей передней, входили с улицы в так называемый атриум - довольно большой четырехугольный зал с отверстием по середине крыши для пропуска света и для проведения дождевой воды, лившейся в каменный резервуар, устроенный на полу. Около атриума группировался ряд маленьких комнат, хозяйственное и житейское назначение которых трудно определить теперь с точностью, точно также, как их число и относительное положение. Видно только, что римляне того времени жили гораздо теснее и уютнее, чем живем теперь мы. К задней стороне атриума, прямо против входа с улицы, примыкал таблиний, служивший чем-то вроде кабинета для хозяина дома, где он принимал посетителей по делам. Этой рабочей комнатой оканчивалась передняя половина дома, сообщавшаяся с заднею, доступной только для друзей и близких знакомых, посредством коридоров. Центральную часть семейного помещения составлял перистиль - большой великолепный зал, получивший свое название от поставленных параллельно стенам его рядов колонн. Подобно атриуму, перистиль получал освещение сверху и снабжен был также бассейном. По бокам его шли небольших размеров семейные комнаты, как-то: спальни, столовая, гардеробная и др. Продолжая путь через перистиль вглубь дома, мы встречаем ближе или дальше от него продолговатое четыре хугольное помещение, известное под именем οικος-a (по-латыни oecus). Что такое был этот οίκος? При неодинаковости своих размеров и устройства в различных римских домах, все же это был довольно обширный зал, делившийся иногда по длине на три части двумя рядами колонн, поддерживавших кровлю. Он превосходил окружавшие перистиль семейные покои не только своей обширностью и величиной окон и дверей, но и убранством. Стены его расписывались живописью, пол отделывался мозаикой, а для ночного освещения по стенам висели лампы и люстры.
Составляя наиболее поместительную и почетную часть хозяйской половины, эти экусы или икосы служили праздничной столовой или триклинием, в котором сходились для пиршеств и бесед не только члены семьи, но и близкие знакомые и друзья хозяина дома. Эти-то просторные комнаты, удаленные от уличного шума и нескромного постороннего взгляда, при том же хорошо обставленные, и могли служить, по мнению ученых, удобным помещением для христиан на время многолюдных собраний для совещаний между собой, молитв, совершения евхаристии и соединенных с ней вечерей любви. Предположение весьма правдоподобное, оправдываемое до некоторой степени и евангельским повествованием. Комната, в которой собирались первые верующие, предназначена была для вечерей, служила столовой. Воскресший Христос, явившись одиннадцати ученикам Своим, застал их возлежавшими (άνακειμένοις), спросил о пище, и они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда (Марк. XVI, 14; Лук. XXIV, 41-42). Вероятность предположения возрастает еще больше оттого, что Витрувием и другими древними писателями отмеченные нами икосы сопоставляются и даже отождествляются с домовыми базиликами (basilicae dotne-sticae) - теми великолепнейшими и громаднейшими залами, которые устраивались во дворцах цезарей и в палатах знатнейших римских граждан. Но что домовые базилики имели иногда богослужебное назначение, это доказывается отчасти сходством их с структурой первых христианских базилических церквей, но главным образом положительными историческими данными. В так называемых «Воспоминаниях св. Климента» рассказывается, что один из знатных христиан в Антиохии, по имени Феофил, «освятил под именем церкви огромную базилику своего дома» (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecraret) и передал ее в распоряжение своих единоверцев
Итак, первыми христианскими церквами, выражаясь неточно и предположительно, были столовые залы частных домов. Избирая эти, а не другие помещения для своих богослужебных собраний, христиане, без сомнения, делали в них и некоторые приноровления, сообразно с потребностями своего богослужения. Стол, седалища и другие необходимые принадлежности обычных столовых могли, конечно, служить естественной обстановкой христианских молитвенных собраний и связанных с ними религиозных отправлений, но последние, разумеется, не могли совсем обойтись без особых нарочитых приспособлений. Сам Спаситель, прежде чем совершить последнюю вечерю, посылает наперед двух учеников Своих, чтобы они приготовили Ему есть пасху; Он совершает последнюю и учреждает новозаветное таинство в горнице большой, устланной и уже готовой. Пример Господа был священным и обязательным для всех веровавших в Него. За отсутствием положительных данных, нельзя сказать, впрочем, определенно, в чем именно выразились заботы первых христиан по устройству и приноровлению применительно к нуждам христианского богослужения своих домовых помещений. Можно лишь предполагать с большой, однако, вероятностью, что приспособления эти состояли в приготовлении стола для совершения евхаристии, возвышения для чтеца, мест для священнодействующих и молящихся и особого столика, а может быть, и отдельной комнатки, куда складывались приношения верующих до выделения из них веществ, необходимых для таинства. В Апостольских Постановлениях молитвенный дом, как сейчас увидим, является уже с довольно сложными приспособлениями, необходимыми для совершения евхаристии епископом со служащими ему пресвитерами и диаконами, в виду многолюдного собрания. Правда, памятник, на который я ссылаюсь, немного позднее того времени, о котором веду речь; но не надобно забывать, что описываемый в нем образ храма и порядок, строго наблюдавшийся в последнем, явились не вдруг, а слагались постепенно и, нет сомнения, имеют в своей основе первохристианский молитвенный дом с его апостольской практикой.
Обычай верующих первых веков собираться на молитву и богослужение в наиболее поместительных и удобных домах своих сочленов, вызванный особыми обстоятельствами, в которых находилась юная, небогатая и гонимая христианская община, не был, впрочем, явлением только вынужденным, а потому и не прекратился с веком апостольским и послеапостольским. Находя себе опору в патриархальном строе семьи и в недостатке открытых и вполне поместительных церквей, поддерживаемый стесненным положением христиан в греко-римском мире, этот обычай глубоко вошел в нравы христианского общества и выразился в устройстве молелен или маленьких церквей в домах. «И домы Божии (τους οίκους τοϋ Θεοΰ), - говорят о последних отцы Гангрского собора, - почитаем и собрания, бывающие в них, яко святыя и полезныя приемлем, не заключая благочестия в домах, но почитая всякое место, созданное во имя Божие» (прав. 21). В канонических памятниках они чаще называются о! ευκτήριοι οίκοι ένδον οικίας. Β этих молитвенных храминах, внутри домов находившихся, христиане продолжали по-прежнему собираться на молитву, совершать евхаристию, крестить и отпевать. Впрочем, ввиду появляющихся время от времени еретиков и раскольников, державшихся ложного учения, особых обычаев и чуждавшихся иерархии и общественного богослужения, церковная власть стала с недоверием относиться к этим закрытым домашним собраниям и мало-помалу стеснять их самостоятельность. Отсюда отправляется длинный ряд положительных дисциплинарных мер, идущих с IV века и направленных к ограничению домашних собраний для богослужения. Так Гангрский собор, слова которого о домах Божиих мы только что привели, подвергает отлучению тех, которые составляют особые собрания, «не имея с собою пресвитера по воле епископа» (прав. 6); Лаодикийский собор не дозволяет совершать евхаристию в домах (прав. 58); Трулльский собор запрещает крестить в молитвеннице, внутри дома обретающейся (прав. 59, сн. пр. 31), а второй Карфагенский собор постановил на этот счет еще более строгие правила. Имея в виду схизматиков своего времени, св. Василий Великий говорил также: «послушайте вы, оставляющие церковь (την έκκλησίαν) и собирающиеся в общих домах, где приносите жалкие обломки (мнимо) честного тела: возносить молитвы должно среди Иерусалима, то есть церкви Божией».
Трудно с точностью определить, с какого времени христиане начали строить особые здания для своих богослужебных собраний, когда появились у них первые открытые храмы, на которые указывает сектантам в только что приведенных словах кесарийский архипастырь. И эта трудность возрастает еще больше оттого, что черта, отделяющая домашнюю молельню от храма в собственном смысле, почти неуловима, и переход от первой к последнему мог совершиться благодаря самым незначительным приспособлениям. Молитвенное здание могло быть более или менее выдающимся и открытым, судя по тому, каково было положение христиан в той или другой местности, и зависело в сильной степени от материальных средств общины. Как понимать слова: οίκος, εκκλησία и другие синонимические выражения писателей первых веков, когда дело касается внешнего вида церковных зданий, - вопрос этот останется неразрешимым до тех пор, пока мы не будем иметь более конкретных признаков, объясняющих эти выражения применительно к форме первохристианских молитвенных зданий. Впрочем, к концу второго и в начале третьего веков уже проскальзывают известия о существовании открытых храмов у христиан, и я приведу из них более типичные и достоверные.
В начале III века большая часть малоазийских областных городов уже имела у себя церковную иерархию, и христианские общины группировались около своих епископов с подчиненным им клиром. Закладка и построение церквей входили в круг их пастырских забот и были одним из средств объединения самих общин. Св. Григорий Нисский в «Слове о жизни св. Григория Чудотворца» так представляет его деятельность на этом поприще: прибыв в Неокесарию, он «тотчас приступил к построению храма, потому что все деньгами и трудами содействовали этому предприятию. Этот храм есть тот самый, строению которого он положил начало, а достойно украсил его один из его преемников. Храм сей видим доныне. Сей великий муж заложил его на самом видном месте города, полагая как бы некоторое основание своего святительства, и совершил это дело при помощи божественной силы, как свидетельствует последующее время. Ибо во время случившегося в наши времена в городе сильнейшего землетрясения, когда почти все до основания погибло, когда все здания, как частные, так и общественные разрушились и обратились в развалины, - один сей храм остался целым и невредимым». Жители соседнего с Неокесарией города Команы посылают к св. Григорию посольство с просьбой, «чтоб он пришел к ним и находящуюся у них церковь утвердил священством», т. е. «назначил кого-либо из них в епископы уст роенной у них церкви». Другое более известное и раннее свидетельство относится ко времени императора Александра Севера (222-235) и связывается с его личным отношением к христианству. Этот государь отличался веротерпимостью и довольно благосклонно относился к религиозным обществам империи. Уважая Христа, как замечательную историческую личность, он поставил Его образ в своей божнице (in larario) вместе с изображениями Авраама, Орфея и других отечественных богов. Следующий рассказ дает понять, что Север не только терпел христиан, но даже позволял им, по-видимому, открыто отправлять свое богослужение. Христиане приобрели, вероятно, покупкой участок общественной земли (quendam locum, qui publicus fuerat) и хотели построить на нем церковь. Место это, должно быть, оказалось выгодным для постройки гостиницы, и трактирщики начали с христианами процесс. Когда дело доложено было императору, он распорядился в пользу христиан и выразился таким образом: лучше пусть на этом месте поклоняются Божеству каким бы то ни было образом, чем отдавать его попинариям (rescripsit melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, guam popinariis dedatur). Изображая сравнительно спокойное положение христианской церкви при императорах, предшествовавших Диоклетиану, Евсевий не находит слов для выражения своей радости при представлении этого благоденствия. «Кто и как опишет, - спрашивает он, - эти многочисленные обращения ко Христу, это множество собраний во всяком городе и эти замечательные стечения в молитвенных домах (έν τοις προσευκτηρίοις), отчего, не довольствуясь уже старыми зданиями, христиане по всем городам начали строить с самого основания обширные церкви» (ευρείας εις πλάτος ανά πάσας τάς πόλεις έκ θεμελίων άνίστων εκκλησίας). Замечательно, что эдикт Диоклетиана направляется с особенной силой против их богослужебных зданий и повелевает «повсюду разрушать церкви до основания». «Мы собственными глазами видели, - замечает по этому поводу историк церкви, - и разрушение молитвенных домов с верху до низу (έξ ΰψους εις έ"δαφος) - до самых оснований, и сожжение божественных и священных книг среди площадей». Все это показывает, что церкви в то время уже составляли видную собственность христиан и вошли в число предметов, подвергавшихся правительственному преследованию. А каковы были эти церкви, - можно отчасти судить по следующему рассказу Лактанция. В Никомидии, резиденции Диоклетиана, был разрушен принадлежавший христианам храм, и вот при каких обстоятельствах произошло его разрушение. «С первым рассветом дня пришли к церкви нашей военные и полицейские чиновники с значительным отрядом стражи и, разломав двери, стали искать изображения Божества, жечь священные книги, все грабить и разрушать. Одни расхищали всякого рода вещи, другие от страху бежали. Галерий и Диоклетиан равнодушно смотрели на это позорище, ибо никодимийская церковь была построена на возвы шении и можно было видеть ее из дворца. Они рассуждали между собой, предать ли сожжению это священное здание». Из опасения пожара, который мог угрожать соседним постройкам, решено было разломать его. «Тогда подступили к нему вооруженные топорами и другими орудиями преторианцы, и, хотя храм был весьма высок (editissimum), но в короткое время разрушен до основания». Отсюда видно, что никодимийская церковь представляла из себя здание довольно больших размеров, поднимавшееся на значительную высоту и окруженное общественными постройками. Но возможность сломать ее, хотя и средствами целой когорты, показывает, что это не было здание твердой постройки и не выделялось в этом отношении от обыкновенных жилых домов.
Для полноты этого очерка приведу еще несколько известий и соображений о положении, виде и внутреннем устройстве первых открытых храмов христиан. Тертуллиан в своем трактате об идо лопоклонстве (cap. VII), говоря о христианских художниках, занимавшихся приготовлением языческих статуй, выражается в одном месте таким образом: «не горько ли видеть, как христианин, оставляя на время идолов, приходит в нашу церковь; как он из мастерской демона является в дом Божий». Сами по себе эти слова, конечно, не дают прямого указания на существование церкви, как открытого здания, предназначенного для общественного богослужения; выражения: ecclesia и domus Dei можно здесь с полным правом принимать и в смысле домашнего богослужебного помещения, в значении молитвенной храмины. Но у Тертуллиана есть другое место в сочинении против Валентиниана, из которого видно, что речь идет у него об открытом храме, как здании с определенным назначением и установившимся, если можно так выразиться, архитектурным планом. «Дом нашего голубя, - говорит он своим обычным фигуральным языком, - прост, всегда на возвышенном и открытом месте и обращен к свету: образ св. Духа любит восток - образ Христа». Здесь под домом голубя (domus columbae), в противоположность еретическим собраниям, Тертуллиан разумеет христианские собрания и их средоточие - христианскую церковь. Чтобы подкрепить эту мысль, приведу очень похожее место из второй книги 57-й главы Апостольских Постановлений, где в более конкретных и подробных чертах описывается утройство христианского храма. Хотя вторая книга Постановлений будет немного моложе названных трактатов Тертуллиана и признается в своем настоящем виде произведением третьего века, однако не должно упускать из внимания и то обстоятельство, что ни одна типичная архитектурная форма не появляется сразу, как deus ex machina. «Да будет, - говорится здесь, - здание продолговато, обращено на восток, с пастофориями по обеим сторонам к востоку, подобно кораблю. В средине да будет поставлен престол епископа, по обеим же сторонам его пусть сидят пресвитеры, а диаконы пусть стоят около одетые в полное облачение. По их распоряжению в другой части здания пусть сядут миряне с полным безмолвием и благочинием, а женщины отдельно, и они пусть сидят, соблюдая молчание. В средине же чтец, став на некотором возвышении, пусть читает книги Моисеевы. А привратники пусть стоят при входах мужчин, охраняя их, диакониссы же при входах женщин». В восьмой книге того же памятника еще с большей ясностью обрисовывается перед нами первая часть храма (βήμα) или алтарь с жертвенником (θυσιαστήριων), возле которого располагалось духовенство во главе с епископом, совершавшим евхаристию. Из канонического послания, известного с именем св. Григория Неоке-сарийского (после 264 г.), знаем также, что не только полноправные члены христианской общины, но и разные классы кающихся занимали в храме свои определенные места. Так, плачущие стояли вне врат молитвенного дома (εξω της πύλης τοΰ ευκτήριου), слушающие - внутри врат в притворе (έ"νδοθεν της πύλης έν τω νάρθηκι), а припадающие помещались уже внутри врат самого храма (έσωθεν της πύλης του ναοΰ).
Из приведенных свидетельств и историко-канонических данных не трудно усмотреть, что существование открытых, довольно ясно определившихся внутри и снаружи церквей у христиан конца второго и третьего веков составляет положительный исторический факт и само собою устраняет мысль противоположную. Но несмотря на то, против этого факта на Западе не очень давно возражали, а некоторые наши доморощенные сектанты и по сие время находят, что преследуемые язычниками христиане не могли совершать своего богослужения открыто, а потому и не могли иметь особых храмов. Оставаясь в пределах исторического факта, не заподазривая подлин ности документов, из которых заимствуются нами представленные сведения, а заподазривать нет никаких оснований, нельзя не видеть в этом возражении некоторых недоразумений и натяжек, с разъяснением которых и самое дело получает совершенно иной вид. Прежде всего, нет надобности настаивать на многочисленности таких открытых храмов у христиан второго и третьего веков и предполагать в них в полном смысле слова монументальные здания, устроенные с большими издержками и роскошью. Первохристианские οίκοι εύχης. έκκλησίαι могли возникать только в тех местностях, где положение христиан было сколько-нибудь обеспеченным от насилия язычников, и лишь тогда, когда правительственные лица не отличались фанатизмом и жестокостью. Что такие лица были, что для христиан наступали времена спокойствия более или менее продолжительного, это можно видеть уже из приведенных слов Евсевия. Несмотря на некоторые преувеличения и свой пессимистический взгляд, названный историк о преемниках Валериана и некоторых других императорах отзывается как о лицах, расположенных к христианству или, по крайней мере, относившихся к нему безразлично. Если мы припомним также, что христиане второго и следующих веков продолжали совершать свои службы и молитвы в частных домах, то значительный процент христианских богослужебных мест должен отойти к этому роду храмов. Нельзя думать, чтоб собрания христиан в этих домах были всегда тайными и запрещенными. Правительство об этих сборищах могло знать и не препятствовать христианам собираться, и это особенно вероятно в такое время, когда во главе управления стояли люди благомыслящие и справедливые. Стоило теперь христианам сделать только один шаг вперед, и их молитвенный дом легко мог превратиться в христианскую церковь в тесном смысле этого слова. Приспособленный к открытому богослужению и многочисленному собранию христиан, отмеченный снаружи крестом или другим каким-либо внешним, видимым знаком, указывающим на его священно-религиозное назначение, такой молитвенный дом был именно тем самым открытым храмом, о котором идет теперь речь, и возможность которого заподазривали старые протестантские исследователи.
Более, по-видимому, силы имело другое их возражение, направлявшееся со стороны христианского спиритуализма и не утратившее даже для нашего времени всего своего значения. Смысл этого возражения состоит в том, что христиане первых времен чуждались религиозной внешности, не строили алтарей и храмов в противоположность язычникам и этим самым возбуждали против себя подозрение правительства, которое видело в них людей скрывавшихся и бегавших света, признавало их тайной сектой, а собрания их считало безнравственными и преступными. Повод к такому заключению дают отзывы некоторых апологетов: Минуция Феликса, Арнобия, Оригена и других, которые на упрек язычников, обращенный к христианам, что они не имеют «никаких храмов, никаких жертвенников, ни общепринятых изображений», не только не отрицают этого факта, но, по-видимому, прямо с ним соглашаются и видят в этом отсутствии у христиан религиозной внешности прямое достоинство христианского богопочтения по сравнению с языческим. По словам Оригена, христиане не устрояют храмов своему Богу, потому что тела их суть храмы Божии. По словам Минуция Феликса, для христиан вовсе и не нужны храмы и жертвенники. «Думаете ли вы, - спрашивает он в своем Октавии язычников, - что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Божие я сделаю, когда сам человек, правильно рассматриваемый, есть образ Божий? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я - человек - люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое существо! Не лучше ли содержать Его в нашем уме, святить Его в нашем сердце?». Но что, строго говоря, следует отсюда по отношению к занимающему нас вопросу? То, что христианство, как религия духа, полагает всю суть отношений к Богу в служении Ему духом и истиной; но отсюда никоим образом не следует отрицания религиозной внешности и, в частности, храмов в принципе. Христиане довольствовались в своих религиозных отношениях самой скромной литургической обстановкой, которая для тогдашних римлян казалась чем-то невозможным и представлялась как бы отрицанием внешнего богопочтения в сравнении с массивными жертвенниками, монументальными зданиями и вообще художественными предметами языческого культа. Привыкший к этой показной стороне культа, язычник свысока смотрел на религию, бедную этими формами, и отсутствие их ставил в упрек ее сторонникам. Христианский апологет аргументирует ad hominem, указывая значение, силу религии в духовном ее содержании. Вне этого апологетического приема он оставался бы в заведомом противоречии с положительными данными, с которыми он был знаком по собственному опыту. Так уже ап. Павел упоминает о существовании жертвенника (θυσιαστήριον) или пре стола (τράπεζα). Игнатий Богоносец говорит, что у христиан должен быть один жертвенник, как и один Христос. В Откровении Иоанна Богослова (XI, 1-2) идеальный храм Божий, размеры которого должен был снять тайнозритель, состоит из трех частей: жерт венника, места для поклоняющихся и внешнего двора или преддверия. Тертуллиан ясно говорит о престоле или жертвеннике, когда называет его altare и ага. Таким образом, замечания и суждения апологетов об отсутствии у христиан храмов и жертвенников не могут быть приняты в собственном смысле и противоречат фактическим данным. Но, и оставляя за апологетами эти суждения, мы были бы неправы, приняв их за выражение воззрений всего тогдашнего христианского общества и отождествив возвышенные представления ученых защитников христианства с действительным положением вещей. Что Ориген, например, в своем отзыве стоит на абстрактной почве и не передает исторического факта, - это можно утверждать на основании его же собственных слов, как скоро он спускается с этой возвышенной области в мир обычных житейских отношений и становится лицом к лицу с понятиями большинства. Отправляясь от этого последнего, в одной из своих бесед он говорит о христианах своего времени, что они воздавали почтение служителям Божиим, с охотой следовали их наставлениям, с искренним расположением и полной готовностью старались об украшении храма и о службе при нем, но мало заботились о внутреннем очищении себя. Эта односторонность составляет, конечно, недостаток в глазах проповедника, но там, где существовала гармония между расположением души и набожностью, там достигалось и полное выражение христианского идеала. В другом месте Ориген прямо констатирует факт существования у христиан его времени храмов, когда говорит, что по случаю землетрясения, в котором были обвинены христиане, открылось на них преследование и были сожжены их церкви.
Таким образом, аргументация противников существования открытых храмов у христиан второго и третьего веков опровергается внутренним смыслом приводимых ими в свою пользу свидетельств и наличными фактами. В основе ее лежит тенденциозная мысль, утратившая в настоящее время всякое значение, благодаря успехам исторической науки и особенно археологическим открытиям.