Северокавказская языковая семья. Основные языковые семьи Северо кавказская языковая семья народы

Народы В народной культуре бытует несколько поздних легенд о происхождении разных народов. Согласно украинской легенде, людей разных национальностей сварил черт. Он набросал в котел со смолой разных трав и принялся варить. Варил, варил, вытащил на пробу - оказался

Северокавка́зская семья́ - предлагаемое объединение двух групп кавказских языков - абхазо-адыгской и нахско-дагестанской . С первыми часто сближают хаттский язык , а со вторыми - хуррито-урартские языки .

Языки данной гипотетической семьи распространены на Северном Кавказе , а также в многочисленной диаспоре на Ближнем Востоке . В нее входят более 40 живых, 1 недавно вымерший и 1 древний письменный язык.

Гипотеза Старостина

Некоторые совпадения на уровне лексики отмечены давно, но лишь недавно появились первые попытки научно это доказать, в частности С. А. Старостиным . Следует отметить, однако, что у Старостина имеется много оппонентов, особенно в зарубежной лингвистике.

Ранее предполагалось, что северокавказская семья вместе с картвельскими языками образует так называемую «иберийско-кавказскую» общность , однако ныне эта точка зрения отвергнута практически всеми лингвистами. Наличие ряда общих черт между указанными семьями языков сейчас принято объяснять длительным тесным контактом, что позволяет говорить о кавказском языковом союзе .

Аргументы противников

Многие лингвисты [кто? ] по-прежнему рассматривают абхазо-адыгские языки и нахско-дагестанские языки как независимые семьи. При этом они выдвигают следующие аргументы:

1. совпадения лексики наблюдаются в основном для относительно позднего пласта и могут быть заимствованиями, тогда как на уровне древнейшего пласта, в том числе списка Сводеша , родства не наблюдается.
2. принципиально различная фонетика
3. наиболее древние из письменных языков, которые гипотетически относятся к данным семьям (хаттский и хуррито-урартские) уже обнаруживают существенные различия на уровне лексики и грамматики; лексические совпадения между ними, в отличие от современных кавказских языков, практически отсутствуют (что лишний раз свидетельствует о том, что современные лексические совпадения, скорее всего, возникли в результате заимствований).

Примечания

Литература

• Diakonov I.M., Starostin S.A. Hurro-Urartian as an Eastern Caucasian Languages. Münchener Studien zur Sprachwissenschaft, R. Kitzinger, München 1986.
• Дьяконов И. М., Старостин С. А., Хуррито-урартские и восточнокавказские языки// Сб. «Древний Восток. Этнокультурные связи», стр. 164-208. Изд-во «Наука», Главная редакция восточной литературы, Москва, 1988.
• Дьяконов И. М. Языки древней Передней Азии. М. 1963.
• Дьяконов И. М. Алародии (Хурриты, урарты, кутии, чеченцы и дагестанцы) // Сб. Алародии: этногенетические исследования. Махачкала, 1995.
• Старостин С. А., Николаев С. Л. Севернокавказские языки и их место среди других языковых семей Передней Азии//Cб. Лингвистическая реконструкция и древнейшая история Востока. «Наука», Главная редакция восточной литературы, Москва, 1984.

Ссылки

• S. L. Nikolayev, S. A. Starostin. 1994. A North Caucasian Etymological Dictionary

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Северокавказская надсемья
• Северокавказская языковая семья

Смотреть что такое "Северокавказская семья" в других словарях:

Кавказская языковая семья - Кавказские языки условное название языков Кавказа, не входящих ни в одну из известных языковых семей, распространённых за пределами Кавказа (индоевропейскую, алтайскую или семитскую). Содержание 1 Классификация 2 Внешние связи 3 … Википедия Википедия

Языки Европы - Евразия наиболее изученный в лингвогенетическом отношении континент, в нём представлено 21 семья, 4 изолята и около 12 неклассифицированных языков. Список языков Евразии: Баскская семья {3} Индоевропейская семья {449} Следующие 2 семьи обычно… … Википедия

Православие в мире - Православие третья в мире после католичества и протестантизма христианская религия по популярности. Во всём мире православие исповедуют примерно 225 300 миллионов человек, в основном в Восточной Европе (страны Балкан и постсоветское… … Википедия

Православие по странам - Проверить информацию. Необходимо проверить точность фактов и достоверность сведений, изложенных в этой статье. На странице обсуждения должны быть пояснения … Википедия

Народы северокавказской этнолингвистической семьи являются потомками древнейших жителей Юга России. Разумеется, нельзя отождествлять современные этносы этой семьи с их предками, как нельзя отождествлять, например, человека с его родителями, но генетическое родство современных народов этой семьи с древнейшим автохтонным населением региона признается практически всеми учеными. Огромную роль в этногенезе народов этой семьи сыграли и многочисленные мигранты. Ведь после каждого из крупных миграционных потоков в регионе его этническая картина существенно изменялась. Народы северокавказской этнолингвистической семьи проживают на всей территории южнороссийского макрорегиона, особенно в его предгорной части, от черноморского побережья на западе до Прикаспия на востоке.

Адыго-абхазская этнолингвистическая группа состоит из двух основных подгрупп: адыгской и абхазской . Формирование этих двух подгрупп произошло, по-видимому, до начала новой эры. Все адыго-абхазские языки младописьменные. Хотя еще в средние века предпринималась попытки создать письменность на этих языках, проблема была решена только в советскую эпоху. Для того чтобы письменность устойчиво функционировала, необходим определенный уровень грамотности, который был достигнут благодаря целенаправленной работе по распространению грамотности уже в послеоктябрьский период. Письменность у народов этой группы на основе русской графики.

Адыгская этнолингвистическая подгруппа включает три основных этноса: адыгейцев, кабардинцев и черкесов. Адыгейцы, кабардинцы и черкесы – это три этноса, имеющих устойчивое общеадыгское сознание «адыгэ». В данном случае можно сказать, что адыги – это суперэтнос.

Адыгская этническая общность начала формироваться еще в I-ом тысячелетии до н.э. Племена, которые стали основой этой общности, проживали в Причерноморье от современного Новороссийска до Сочи и прилегающих к этой территории горах, постепенно расселяясь в предгорья Северного Кавказа. В древнерусских летописях упоминаются под названием «касоги». Известен ряд походов древнерусских князей против касогов. Наиболее тесный контакт древних русов с касогами связан с Тмутараканасим княжеством, просуществовавшим на Западном Кавказе с IХ в. по ХII в. Со времен монгольского нашествия в европейской литературе стало использоваться общее понятие для обозначения всех адыгов – черкесы.

Адыги до настоящего времени во многом сохранили единую традиционную культуру. Различия в культуре жизнеобеспечения, главным образом в характере хозяйства, поселений, жилища, определяются в основном природно-климатическими условиями, вертикальной зональностью. В прошлом социальные различия прежде всего сказывались в одежде: её цветовой гамме, например, только дворяне в Кабарде могли носить одежду и обувь красного цвета, покрое – удлиненные рукава женского платья, женскую обувь на высоких подставках, кожаный корсет, надевавшийся на девочку в 11-12 лет. Стабильна была система питания. Сохранилась общность духовной культуры адыгов: пантеон божеств, многие традиции быта, традиционные представления, например, об идеале женской красоты, выражающемся в наличии у женщины тонкой талии и плоской груди.

В настоящее время адыги четко осознают свое историческое единство. Благодаря росту национального самосознания, развитию адыгского национального движения, установлению тесных связей с адыгской диаспорой все большую популярность получают идеи общеадыгского единства.

Адыги (кабардинцы) были первыми из северокавказских народов, принявших русское подданство еще в 1557 г. Этот год считается годом присоединения Кабарды к России. Среди современных адыгов наблюдаются процессы этнополитической консолидации. Так, в мае 1990 г. состоялся Всемирный конгресс черкесского народа, на котором была создана Международная черкесская ассоциация, более точно было бы назвать ее адыгской. Но организаторы конгресса исходили из того, что во всем мире адыгов (адыгейцев, кабардинцев, черкесов) принято называть черкесами, а созданная ассоциация объединила различные адыгские организации и культурные общества не только России, но и зарубежных стран.

В настоящее время адыгейцы представляют собой достаточно компактно проживающий этнос. Имеют высокий уровень естественного прироста населения, высокую долю лиц с высшим образованием.

Адыгский этнос – кабардинцы – начинает обособляться от общеадыгского этнического массива еще с ХIII в., когда перемещаются в Цен тральное Предкавказье, на предгорную равнину, ныне называемую Кабардинской, в бассейн реки Терек. Здесь у кабардинцев начинается социально-классовое расслоение, кабардинцы более других адыгских народов продвинулись по пути формирования средневековой социально-классовой структуры: возникает институт княжества, происходит закрепощение крестьян, формируется прообраз государственности. Кабарда превращается в самостоятельную политическую единицу.

Развитие феодализма у кабардинцев привело к феодальной раздробленности: Кабарда распадается на Большую и Малую Кабарду. С середины ХVI в. судьба кабардинцев связана с историей России и ее деятельностью на Северном Кавказе. Отношения Кабарды и России не были однозначными: кабардинские князья добровольно принимают русское подданство, но впоследствии кабардинцы неоднократно, особенно в ХIХ в., пытались восстановить политическую независимость.

В советский период в Кабарде проводится национально-государственное строительство, в результате чего кабардинцы консолидируются как этнос в тех границах, в которых в основном проживают и сейчас. В 1921 г. была создана Кабардинская автономная область, а в 1922 г. кабардинцы были объединены в одно государственное образование с неродственными им в этническом аспекте, но ближайшими соседями балкарцами: была создана Кабардино-Балкарская автономная область, преобразованная в 1936 г. в АССР. В период выселения балкарцев (1944-1957гг.) республика называлась Кабардинской, в 1957 г. была восстановлена Кабардино-Балкарская АССР. В марте 1992 г. решением Верховного Совета КБССР из названия республики были исключены слова «советская» и «социалистическая». Согласно Конституции РФ Кабардино-Балкарская Республика является самостоятельным субъектом Российской Федерации. Столица республики – г. Нальчик.

В настоящее время (по данным Всероссийской переписи населения 2002 г.) численность кабардинцев в России составляет 519 958 человек, из них – в Кабардино-Балкарии проживает свыше 498 тыс. человек.

Традиционная планировка кабардинских поселений до середины XIX в. была кучевой, затем – уличной. У князей, дворян и зажиточных крестьян, помимо жилого дома, строился дом (двор) для гостей – кунацкая. Жилище, как правило, было турлучным, прямоугольной формы, с двускатной или четырёхскатной соломенной крышей. Во второй половине XIX в. появились саманные и каменные строения, крыши из железа и черепицы.

Национальный костюм кабардинца состоял из черкески с наборным серебряным поясом и кинжалом, папахи, сафьяновых чувяк с ноговицами. Традиционный женский костюм включал шаровары, туникообразную рубаху, верхнее длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и на грудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Традиционная кабардинская пища – варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислое молоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. Национальный напиток – махсыма – изготовляется из пшённой муки с солодом.

В традиционной кабардинской культуре большое внимание уделялось адыгэ хабзэ – совокупности норм обычного права, нравственных предписаний и правил этикета. Многие элементы адыгэ хабзэ, наряду с такими хорошо приспособленными к военному быту элементами материальной культуры, как мужская одежда, приёмы седловки, джигитовки и т. п., широко распространились среди соседних народов.

Особенностью современной Кабардино-Балкарии является то, что она как единая этнотерриториальная автономия образована из двух титульных этносов – кабардинцев и балкарцев, которые принадлежат к различным языковым группам – адыго-абхазской и тюркской соответственно.

Черкесы в узком смысле слова (напомним, что в зарубежной литературе черкесами нередко называют всех адыгов, а иногда и вообще кавказцев) формируются в результате национально-государственного строительства на Северном Кавказе. Черкесами стали называть адыгов, проживающих в Карачаево-Черкесии.

На территории современной Карачаево-Черкесии предки адыгов проживали с глубокой древности. В средневековье на территории Черкесии живут кабардинцы и бесленеевцы и некоторые другие адыгские этнические общности. Именно они и стали этнической основой современного черкесского этноса. У черкесов сильно выражено как общеадыгское этническое сознание, так и чувство этнической общности с кабардинцами, с которыми черкесы говорят на одном языке – кабардино-черкесском.

Национально-государственное строительство на этих землях начинается в первые годы советской власти. В 1922 г. создается Карачаево-Черкесская автономная область, из которой в 1926 г. выделяется Черкесский национальный округ, преобразованный в 1928 г. в автономную область. В 1957 г. воссоздается единая Карачаево-Черкесская автономная область в составе Ставропольского края. В июле 1991 г. Верховным Советом России был принят закон, подтверждающий преобразование Карачаево-Черкесской АО в республику и выход ее из состава Ставропольского края. Согласно Конституции РФ 1993 г. Карачаево-Черкесская Республика является самостоятельным субъектом Российской Федерации. Столица – г. Черкесск.

В Черкесии давно исчезли традиционные турлучные дома, крытые соломой. Жилища обычно строят на каменном или литом бетонном фундаменте из самана или кирпича, нередко из шлакобетона и огнеупорного кирпича. Современные черкесы отказались от традиционной планировки и возводят квадратные многокомнатные дома с большими окнами и деревянными полами. Почти все индивидуальные дома располагают фасадом на юг, ближе к улице. Кроме жилого дома почти в каждом дворе встречаются постройки небольшого размера для кухни. Иногда помещением для нее служат дома старого типа.

Традиционный черкесский костюм общесеверокавказского типа. В настоящее время только отдельные любители национального костюма имеют полный комплект черкесского костюма и появляются в нем лишь во время больших национальных праздников.

Основное занятие черкесов – скотоводство. Черкесы во все времена разводили овец, коз, лошадей и крупный рогатый скот. До принятия мусульманства разводили также свиней. Скотоводство носило отгонный характер. С наступлением весны скот перегоняли на летнее пастбище. Большое значение в хозяйстве черкесов придавалось овцеводству. Из шерсти изготовляли сукно, войлок, бурки и др. Из овчины шили шубы, выделывали сафьян. Кроме того, особое внимание уделялось разведению лошадей кабардинской породы.

Довольно широко было развито ремесло, связанное прежде всего с обработкой животноводческих продуктов. Например, обработка дерева считалась сугубо мужским ремеслом, в то время как на долю женщин приходились такие трудоёмкие работы, как выделка сукна, бурок, изготовление одежды и т.п. Черкесское сукно особенно ценилось у других народов. Широко было распространено кузнечное ремесло, оружейное дело. Особенно славилось ружье «Ереджиб», получившее название по имени мастера.

В западной части адыгского ареала на Юге России проживают адыгейцы . Адыгейцы как этнос консолидируются в основном в ХIХ в. из нескольких субэтнических групп – абадзехов, натухайцев, темиргоевцев, бжедухов, бесленеевцев и др., точнее, из оставшихся в Предкавказье представителей этих групп: значительная часть их соплеменников стали мухад-жирами. Современный этнический ареал адыгейцев формируется после окончания Кавказской войны в процессе их расселения в плоскостной части Западного Предкавказья. В основном на этой территории адыгейцы проживают и поныне.

В результате этих переселенческих и объединительных процессов внутриэтнические (этнографические) различия утрачивают былое значение, хотя и поныне адыгейцы обычно знают об этнографической принадлежности своих предков.

Государственное строительство в Адыгее началось на заре советской власти. 22 июля 1922 г. была образована Адыгейская автономная область, входившая первоначально в Кубано-Черноморскую область, затем в Северо-Кавказский край, Азово-Черноморский край, с 1937 по 1991 гг. – в Краснодарский край. В июле 1991 г. Верховным Советом России был принят закон, подтверждающий преобразование Адыгейской АО в республику и выход ее из состава Краснодарского края. Согласно Конституции РФ, Республика Адыгея – самостоятельный субъект Российской Федерации со столицей – г. Майкоп.

Традиционные поселения адыгейцев – хьэблэ (хабль) – не имели четкой планировки. В каждом поселении был свой культовый центр – мечеть. Поселения, образовавшиеся на равнине после выселения адыгейцев с гор, имеют улично-квартальную планировку. Традиционное адыгейское жилище (унзшхо) турлучное, однокамерное. Впоследствии к основному дому пристраивали дополнительные, изолированные помещения с отдельным входом для женатых сыновей. Своеобразие традиционного интерьера создавала низкая деревянная мебель: столики, скамьи, лежанки, сундуки и др.

Национальная одежда адыгейцев общесеверокавказского типа. Мужчины на нательную рубаху надевали узкий приталенный распашной со стоячим воротником бешмет. Поверх него носили черкеску, украшенную газырями и подпоясанную ременным поясом с серебряным набором. Женщины носили шаровары, нижнюю рубаху, поверх – облегающий кафтанчик. Крой платья следовал пропорциям фигуры, талия подчеркивалась серебряным поясом, богато украшавшимся. Составной частью женского платья являлись широкие длинные нарукавные лопасти-подвески, подчеркивающие высокий социальный статус женщины. Кроме того, характерной деталью женского костюма были высокие шапочки, обшитые серебряным или золотым галуном.

Основу традиционного хозяйства адыгейцев составляли земледелие и скотоводство. Особое значение имело коневодство. Подсобные занятия – охота, пчеловодство. Среди домашних промыслов распространены плетение из болотной травы – куги, ткачество, бурочное и кожевенное производства, резьба по камню и дереву, золотое и серебряное шитье.

Национальная адыгейская кухня основывается на зерновых, мясных, молочных продуктах. Раньше из пшена, теперь из кукурузы готовят густую пастэ, которая подается ко многим блюдам. Пшеничная мука идет на выпечку домашнего хлеба, а также разного рода пирожков, печений, лакомств. Мясо – говядина, баранина, курятина, индюшатина – употребляется в жареном и вареном виде и подается с различными соусными приправами. Известны приемы заготовления мяса впрок путем сушения, вяления, копчения. Молоко употребляется чаще в кислом виде, его используют также для приготовления сыра. Широко употребляются овощи, лук, чеснок, перец.

Фольклор адыгейцев представлен сказаниями общенартовского цикла и местными приданиями.

Шапсуги – один из наиболее пострадавших в годы Кавказской войны адыгских этносов. До войны они составляли значительную этническую группу, проживали в прибрежной части между р. Джубгой и р. Шахе и в прилегающей высокогорной местности. Шапсуги оказали упорное сопротивление русским войскам на заключительных этапах войны. Их сопротивление было сломлено в 1864 г., т.е. в последний год войны. Большая часть шапсугов стала мухад-жирами.

По данным последней Всероссийской переписи шапсугов в Росси проживает 3 231 человек.

Традиционная культура характеризовалась общеадыгскими чертами. Сеяли просо, в меньшем количестве пшеницу, полбу, рожь, ячмень, овес. Пахали небольшим легким плугом, в который запрягали пару волов. В небольших огородах выращивали лук, тыкву, морковь, свеклу, капусту, чеснок, фасоль, огурцы, перец. Разводили крупный и мелкий рогатый скот, занимались коневодством. Значительное место в хозяйстве шапсугов принадлежало садоводству и виноградарству. Занимались также пчеловодством. В материальной культуре шапсугов традиционные элементы сохранились лишь в минимальной степени, главным образом в пище – мамалыга из кукурузной муки, широкое употребление молочных продуктов, в частности сыров. Мужчины носят папахи в сочетании с европейским костюмом, женщины – наголовные платки.

Другая ветвь адыго-абхазской этнолингвистической группы – абхазская, включающая абхазов и абазинов. Абхазы – автохтонное население Кавказа. Численность в Российской Федерации 9,6 тыс. чел. В древности предки абхазов, как и родственных им адыгов, составляли часть обширного конгломерата племен, населявших Восточное Причерноморье. С древнейших времен на этнической территории абхазов развивались земледелие и скотоводство. Характерным памятником местной культуры III-II тыс. до н. э. являются дольмены, свидетельствующие о контактах со средиземноморским миром. Во второй половине I-го тысячелетия Абхазия испытала сильное влияние древнегреческой культуры, проводником которой были города-колонии Диоскурия, Питиунт, Гюэнос.

Чрезвычайно разбросанные, протяженные абхазские селения лишены четкой планировки и состоят из удаленных друг от друга усадеб хуторского типа, окруженных садами, огородно-пахотными участками и виноградниками. Старинные дома были плетенными из гибких прутьев орешника или рододендрона, круглые или четырехугольные в плане, со скатной соломенной крышей. Впоследствии появились дощатые жилища (акуаскьа) – приподнятые над землей на столбах, многокомнатные, с крытой дранкой скатной крышей.

В основе традиционной одежды общегорскокавказский комплекс мужского и женского костюма: у мужчин – бешмет, черкеска, зауженные шаровары, бурка, башлык, папаха, непременной деталью были наборные пояса с кинжалом; у женщин – приталенное платье с клинообразным вырезом на груди, который закрывался металлическими застежками, на талии носили пояс, голова покрывалась платком, концы которого лежали на плечах.

Основные традиционные занятия абхазов – земледелие, отгонно-пастбищное скотоводство, пчеловодство, охота. В XX в. абхазы освоили табаководство, выращивание чая, цитрусовых.

Одним из наиболее ранних памятников устного народного творчества является героический нартский эпос. Выделяются также сюжеты о герое-богоборце Абрскиле, карликах-ацанах и др.

Абазины – один из народов адыго-абхазской этнолингвистической группы, наиболее близкий по происхождению к абхазам. В настоящее время компактно проживают на территории Карачаево-Черкесской Республики в тринадцати абазинских селениях: Красный Восток, Кайдан, Кубина, Кара-Паго, Псыж, Эльбурган, Инжигчукун, Тапанта, Абазахабль. Проживают также в Кабарде и Адыгее. Численность Абазин 36,6 тыс. человек (2002), в том числе в Карачаево-Черкесии – 32,3 тыс. человек.

В настоящее время абазины исповедуют ислам суннитского толка. Но в памяти народа и в литературных источниках сохранились данные о ранних формах религии абазин. Наиболее древней формой религии являлось язычество – «маджьуси дин». На смену язычеству пришло христианство (с VI в.). С конца XVIII в. абазины стали официально исповедовать ислам суннитского толка.

В XIХ – начале ХХ вв. абазины вели комплексное хозяйство, в котором сочетались животноводство и земледелие. До переселения на равнину главной отраслью было отгонное скотоводство – мелкий и крупный рогатый скот, лошади. Коневодство считалось наиболее почетным занятием, и было в основном сосредоточено в руках знати.

Древним занятием абазин было пчеловодство, мед был одним из основных товаров на внутреннем и внешнем рынке. Подсобную роль играли приусадебное садоводство, охота. Из домашних промыслов и ремесел были развиты обработка шерсти: изготовление сукна, войлоков – гладких и узорных, бурок, войлочных шляп, войлочных ноговиц, поясов, попон и т. д., выделка шкур и кож, деревообработка, кузнечество. Обработка шерсти и шкур была обязанностью женщин, а обработка дерева, металла, камня – мужским делом.

С 1924 по 1933 гг. преподавание в абазинских школах велось на черкесском языке. Первый абазинский алфавит был составлен Т.З. Табуловым в 1932 г. на латинской основе. В 1938 г. он был переведен на русскую графику и с некоторыми усовершенствованиями действует и поныне.

Второе крупное ответвление народов северокавказской этнолингвистической семьи – нахско-дагестанские народы . Этнический ареал этих народов Восточный Кавказ, территория современных Дагестана, Чечни и Ингушетии. Правомерность объединения нахских и дагестанских языков в одну группу признается не всеми учеными, хотя родство между этими языками, безусловно, есть.

В нахско-дагестанской группе отчетливо выделяются две подгруппы: дагестанские народы и нахские народы (вайнахи).

Рассматривая дагестанскую этнолингвистическую подгруппу, можно назвать не только отдельные этносы, но и выявить еще несколько подгрупп: аваро-андо-цезскую, включающую андийскую и цезскую подгруппы, а также даргинскую, лезгинскую подгруппы. Следует отметить, что ее нельзя отождествлять со всеми народами Дагестана, так как на этой территории проживают и другие народности. Рассмотрим наиболее крупные этносы данной группы.

Аварцы – самый многочисленный этнос, проживающий на территории Республики Дагестан. Поскольку аварцы – это горский народ, его основной этнический ареал – горный Дагестан. Но с 1940-х гг. аварцы начинают переселяться на равнинную часть. Сегодня аварцы проживают в основном в Дагестане, в России живут в Чечне, Калмыкии, за пределами России – Азербайджане, Грузии.

На аварском языке, кроме самих аварцев, в качестве второго родного языка говорят некоторые народы андо-цезской группы. Аварский язык имеет множество диалектов, причем некоторые из них весьма отличны друг от друга, что затрудняет разграничение этнографических групп и самостоятельных этносов. Кроме этого, к аварцам иногда относят различные народы Дагестана, широко использующие в общении аварский язык. Так, начиная с переписи 1939 г., в состав аварского этноса включались арчинцы, живущие в высокогорной альпийской зоне Дагестана. Язык арчинцев относится к лезгинской подгруппе дагестанских языков, но в качестве письменного они пользуются аварским.

Попытки создать письменность на аварском языке относятся к ХV-ХVI вв. Для этого использовался арабский алфавит, аварские слова передавались на письме арабскими буквами. Этим способом пользовались и другие дагестанские народы. Возникла система дагестанского письма на арабской графике, получившая название аджам. Но сколь-нибудь существенное распространение письменность на аджаме получила распространение у аварцев в ХIХ в. В 1927 г. письменность на аварском языке была переведена на латинскую графику, в 1938 г. – на русскую. Большую роль в развитии современного литературного аварского языка сыграли поэты Г. Цадаса и его сын Р. Гамзатов, творчество которых благодаря русским переводам получило мировую известность.

Традиционные аварские жилища каменные с плоской земляной крышей одно-, двух-, трёхэтажные с отдельным входом на каждом этаже, дома-крепости с башней. Хозяйственные помещения размещались на нижних этажах.

Национальный костюм аварца включал туникообразную рубаху, штаны, бешмет (гужгат), черкеску (чуху). Головной убор представлен папахой, башлыком, редко войлочной шляпой. В костюм обязательно входил кожаный ремень. Женская национальная одежда представлена штанами, платьем-рубахой, длинным распашным платьем с двойными рукавами (хабалай). Зимой носили меховые шубы, покроем похожие на мужские, наплечные накидки. Обувью служили кожаные чувяки с мягкой подошвой, туфли (мачуял), башмаки, вязаные и войлочные сапоги. На волосы надевали чохто (чепец или капюшон с мешочком для кос), сверху покрывало (мучу) или фабричный платок. Покрывало носили так, чтобы видна была налобная часть чохто, сшитая из парчи, шелка и украшенная галунами, бисером, серебряной цепочкой, монетами, ажурными бляшками, кольцами на висках. Украшения – бусы, серебряные цепочки, нагрудные подвески, медальоны, пояса, браслеты, кольца. Современная одежда аварцев в основном фабричная, пожилые люди продолжают носить шубы, папахи из каракуля, вязаные носки, чувяки, чохто простого мешкообразного покроя.

Национальная пища аварцев в основном мучная и мясомолочная. Распространённые блюда – хинкал с варёным мясом, брынзой, простоквашей, чесночной приправой, каши из муки, супы из бобовых, вареники с травами, сваренные вместе зёрна пшеницы и кукурузы с фасолью, заправленные жиром. Важное место в питании занимали молоко, масло, творог.

Традиционно аварцы занимались скотоводством и пашенным земледелием. В горных районах и предгорьях земледелие сочеталось со скотоводством, в высокогорье ведущая роль принадлежала скотоводству. Особое место среди ремесел занимает серебряное дело. Аварцы выделывали кинжалы, газыри, наборы для сбруи, мужские и женские пояса, женские украшения (браслеты, кольца, цепочки, бляхи, подвески, ожерелья, серьги и др.). Техника металлообработки: гравировка, чернение, филигрань (особенно накладная), насечка, зернь; применяли вставки из натуральных камней, цветного стекла, цепочки и др.

Исторической родиной даргинцев является средняя часть Дагестана. Происхождение самоназвания этого народа некоторые авторы связывают с расположением коренных земель даргинцев в труднодоступных внутренних («дарг» в переводе на русский означает «внутренний») районах Дагестана.

Этногенез даргинцев, как и других народов Дагестана, сложен и длителен. Нынешний этнический ареал даргинцев в разные эпохи был ареной многочисленных миграций и завоеваний, входил во многие возникавшие и распадавшиеся государства. Эта территория была частью империи гуннов и Хазарского каганата, в ХIV в. ее население боролось против Тимура, позднее – против персов.

Первые упоминания о даргинцах встречаются в литературных источниках XI в. Этноним «даргинцы» впервые появляется в ХV в. Основным занятием даргинцев было сельское хозяйство, но во многих аулах было распространено ремесленничество, в котором имелись талантливые мастера. Так, селение Кубачи еще в средние века было известно мастерами металлоизделий и особенно златокузнецами, слава о которых распространялась далеко за пределами Дагестана.

Стержень социальной организации даргинцев, как и других дагестанских этносов, составляла сельская община – джамаат. Несколько общин объединялись в своеобразные конфедерации. В начале ХIХ в. в районах традиционного проживания даргинцев сложилось раннефеодальное государство – Кайтакское уцмийство. В настоящее время большая часть даргинцев проживает на территории Дагестана.

Поселения даргинцев были, как правило, вертикальной склоновой, кучевой, нередко террасообразной компактно-уличной планировки, включали аулы, отселки, хутора. В низкогорье и особенно на равнине расселение более свободное, компактно-личное, с проходом для повозки каждому дому. В настоящее время в аулах появились крупные здания и квартально-уличная структура. Древнейшее жилище даргинцев однокамерное с очагом посередине.

Традиционная мужская одежда включала штаны, рубаху, бешмет, черкеску, бурку, овчинные шубы – накидки и приталенные, овчинные папахи, кожаную обувь; женская – платье-рубаху, широкие штаны, кожаную и войлочную обувь, головные уборы – чухту, покрывала, редко отделанные вышивками и серебряным украшениями.

В материальной культуре преобладают общедагестанские черты. Высокое развитие получили зодчество (башни, дома-крепости, мечети, мосты, природниковые сооружения), резьба по камню и дереву.

Первые произведения на даргинском языке, записанные арабской графикой, относятся к XV в. Первый крупный письменный источник – «Свод заповедей Кайтаг-Дарго» (XVII в.) – представлял собой кодекс обычного права. В 1928 г. была создана даргинская письменность на основе латинского, а в 1938 г. – русского алфавита. У даргинцев одна из самых низких доля городского населения не только на Юге России, но и в России.

Лезгины под названием «леги» упоминаются еще античными авторами. До революции лезгинами иногда называли все горское население Дагестана. Исторический этнический ареал лезгин – южные районы Дагестана и северные районы Азербайджана. По центральной части этнического ареала лезгин протекает река Самур, что означает «срединная». Сегодня по этой реке в ее среднем и нижнем течении проходит государственная граница между Россией и Азербайджаном, разделяя лезгинский этнос на две части.

Приморская часть этнического ареала лезгин была удобным путем из Северного Кавказа в Закавказье, отдельные части этой территории в разные эпохи входили в состав древних кавказских государств. С ХШ-ХIV вв. здесь распространяются «вольные общества», позднее образуются ханства. В состав России эта территория входила поэтапно в 1806-1813 гг. В годы национально-государственного строительства в СССР была образована Азербайджанская ССР, и южная часть этнического ареала лезгин оказалась в его составе.

Поселения в горах, как правило, имели кучевую, нередко террасную планировку. Древнейшая часть поселения находится в верхней, труднодоступной части склона, а более поздние кварталы – на более пологой нижней части. В центре или на окраине селения расположена площадь с мечетью.

Традиционное лезгинское жилище обычно каменное, на равнине – саманное, часто Г-, П-образной формы или в форме замкнутого квадрата, с плоской земляной крышей и внутренним двориком, в горах – двух- и многоэтажное с узкими окнами-бойницами, на равнине – одно-, двухэтажное.

Национальный мужской костюм включал рубаху, штаны, бешмет, папаху (бармак). В холодную погоду костюм дополнялся башлыком из верблюжьей шерсти, большой овчинной шубой с ложными рукавами и большим отложным воротником и вязанными шерстяными сапогами с разноцветным орнаментом и загнутыми кверху носами. Женский лезгинский костюм состоял из белой нательной рубахи, шаровар и платья, бешмета, шубы-кавала, шерстяных носков, часто заменяющиих обувь, головного платка. В качестве украшения костюма использовались серебряные пояса, головные и нагрудные украшения, браслеты, кольца. В настоящее время традиционный лезгинский костюм сохраняется как праздничный, а в горах используются отдельные его элементы, например, папаха, кавал, сыромятная обувь, носки, платки.

Национальная лезгинская кухня представлена галушками (хинкалом), варениками с начинкой из мяса, творога, яиц, мясным супом (бозбашом), жареным мясом с гарниром из картофеля и фасоли, шашлыком, пловом, слоёными и тонкими пирогами, халвой, сыром и др. Разнообразны обрядовые блюда: при родинах готовилась мучная каша (хешил), халва из масла, муки, мёда (исида), на свадьбе и поминках – овсяная или просяная каша, на свадьбе – сваренная целиком баранья туша (бирганд), слоёный пирог с сыром, мясом, зеленью (кумба), пресный хлеб с мёдом (гузан) и др.

Еще в Х в. появляются первые образцы письменности на арабском языке, в ХV в. распространяется упоминавшийся выше аджам, в 1928 г. создается письменность на латинской графике, в 1938 г. – на русской графике.

Табасараны проживают в юго-восточной части Дагестана. Есть основания считать, что первые письменные упоминания о табасаранах относятся к IV-V вв. В дальнейшем историческая судьба этого народа во многом сходна с другими этносами Южного Дагестана: вхождение в состав различных древних государств, периоды самостоятельного существования, создание княжеств, «вольные общества», присоединение к России.

Традиционные табасаранские жилища каменные, чаще двухэтажные с жилыми комнатами на втором этаже, большими лоджиями или галереей на аркаде, или навесными балконами, объединялись с хозяйственными помещениями в один комплекс. Для внутреннего убранства использовались ковры, покрытые резьбой лари для зерна, продуктов, деревянные кровати со шкафами внизу, низкие табуретки, сундуки, детские люльки, посуда, утварь (деревянная, гончарная, медная), станок для тканья ковра. В настоящее время строятся дома двухэтажные с большими окнами, шиферной или железной крышей, с приусадебными участками (сад, виноградник, огород). В планировке и облике современных жилищ сохраняются национальные табасаранские традиции.

Большинство селений табасаран древнего происхождения. В зависимости от рельефа селения имели ступенчатую, скученную или более свободную, разреженную горизонт, планировку. Для горных поселений характерно расположение на естественно укреплённых местах (по склонам гор), непригодных для земледелия. В них не было прямых улиц, так как проведение улиц регулировалось такими факторами как рельеф, топография поселения, родственные связи.

Традиционная мужская и женская одежда табасаранцев общедагестанского типа. Мужской костюм украшался поясом с металлическими пряжками, подвесками, пластинками, оружием (кинжалом) и газырями; женский – серебряным или позолоченным поясом, нагрудными украшениями из серебряных монет, нашивным украшением – передником, обшитым монетами, кольцами, серьгами, браслетами. В условиях современности национальный костюм почти вытеснен современной одеждой, сохраняется лишь частично у женщин в качестве домашнего: платье-рубаха, широкие шаровары, головные платки, джорабы и некоторые украшения. Но в то же время сохранила значение традиционная цветовая гамма: голубой, зелёный, красный; у стариков – головные уборы и в профессиональной одежде чабанов – бурка.

Национальная кухня табасаран основана на растительных (зерно, бобы, дикорастущие травы) и мясомолочных продуктах. Самое популярное повседневное блюдо – хинкал с мясом и без мяса, а также пироги с начинкой из дикорастущих трав, творога, варёного на молоке риса, рубленного мяса, из требухи, яиц и молока, голубцы, пельмени, плов, каши (крупяные, мучные), блюда из птицы.

Основными занятиями табасаран были земледелие и скотоводство с преобладанием крупного рогатого скота – коровы, быки, буйволы, в то время как в Верхнем предгорье – с преобладанием мелкого рогатого скота, в основном овцы.

Лакцы в дооктябрьской русской литературе известны преимущественно под именем казикумухов. Основной этнический ареал – центральная часть Нагорного Дагестана.

Этнические корни современных лакцев восходят к древним племенам Центрального Дагестана, известным уже античным и раннесредневековым авторам. Ранние формы государственности формируются во второй половине I тысячелетия н.э., а в ХV-ХVII вв. Казикумухское шамхальство становится одним из сильнейших государственных образований Дагестана. Территория проживания лакцев была присоединена к России в 1820 г.

Древнейший тип поселения лакцев – родовые (тухумные) посёлки, объединившиеся в XI-XIV вв. в территориально-тухумные поселения. Традиционные территориальные поселения XIX-XX вв. располагаются по склонам гор, имеют кучевую планировку, преобладает вертикальная зональность. Современные поселения строятся на более ровных местах, имеют уличную планировку. Древнейший тип жилища – из необработанного камня, однокамерное, одноэтажное, врезанное в склон горы. Для XIX в. характерны двухэтажные многокамерные дома из тёсаного камня, с внутренними двориками, открытыми верандами и лоджиями и плоской глинобитной крышей.

Традиционная мужская одежда близка к одежде других народов Дагестана и Северного Кавказа: туникообразное платье-рубаха, бешмет (куртту), черкеска (чухъа), штаны, папаха. Тёплая одежда – широкая длинная овчинная шуба-накидка с ложными рукавами (бартук), короткая шуба, бурка, пастушеская одежда. Национальная одежда лачек более разнообразна и имеет локальные варианты. Её основа – туникообразное платье и штаны. Зимой до настоящего времени носят овчинные шубы. Головные уборы – наволосник с платком поверх него. Одежда шилась из привозных хлопчатобумажных и шёлковых тканей, украшалась золотым шитьём. Были распространены серебряные и золотые украшения с жемчугом, кораллами, драгоценными и полудрагоценными камнями: кольца, серьги, пояса, нагрудные, налобные, украшения подола, рукавов и др.

Традиционная лакская пища – свежая и вяленая баранина и говядина, толокно, простокваша, творог, брынза, овощи (лук, чеснок, морковь, тыква); сохраняются основные традиционные блюда – хинкал, крупяные и мучные каши, пироги и пельмени с начинкой из творога, зелени и мяса с приправами, хлебные лепёшки из дрожжевого теста, выпекаемые в специальных глиняных печах, находившихся во дворе. Основной напиток – буза (род пива из ячменя).

Лакский язык имеет несколько диалектов. В дооктябрьский период лакцы имели письменность, основанную на арабской графике. Еще в ХIХ в. известный лингвист П.К. Услар составил лакскую азбуку на русской основе с добавлением нескольких знаков. Первая печатная книга на лакском языке вышла в 1865 г. С 1912г. в Петербурге. Основная часть лакцев проживает в Дагестане – свыше 139 тыс. человек.

Нахская (вайнахская) подгруппа северокавказской этнолингвистической семьи представлена двумя крупными этносами – ингушами и чеченцами.

Ингуши – вайнахский этнос, сформировавшийся в глубине гор, где они создавали жилища и селения, способные выдержать набеги неприятеля. До сих пор в горах сохранились каменные жилые дома-башни, являющиеся памятниками древнекавказской горской архитектуры. С ХVI-ХVII вв. ингуши начинают мигрировать из горной в плоскостную часть, в Тарскую долину.

Вплоть до конца ХIХ в. для социальной структуры ингушского этноса, у которого не было ни князей, ни беков, ни ханов, была характерна большая семья, управляемая старшим мужчиной. Жизнь регламентировалась адатами, которые строго соблюдались. Ингуши не принимали участия в Кавказской войне.

Национально-государственное строительство проводится в Ингушетии с начала 1920-х гг. В 1924 г. была образована Ингушская автономная область в составе РСФСР, объединенная с Чеченской АО в 1934 г. в единую Чечено-Ингушскую автономную область, получившую статус автономной республики в составе РСФСР по Конституции 1936 г. С 1944 по 1957 гг. была расформирована в связи с депортацией ингушей и чеченцев. Согласно Конституции РФ 1993 г. Республика Ингушетия является самостоятельным субъектом Российской Федерации.

В производственной деятельности ингушей в средние века заметное место занимало строительное дело. Башни, храмы и святилища, наземные склеповые гробницы – это широко известные архитектурные памятники Ингушетии. Традиционные башенные поселения в горах располагались на склонах или в глубине ущелий. Были распространены жилые, полубоевые и боевые башенные постройки. На равнине ингуши жили крупными селениями, вытянутыми вдоль рек и дорог. Старинное жилище – хата-мазанка, позже длинный саманный или турлучный дом, в котором помещение каждой супружеской ячейки имело отдельный выход на террасу. Комната главы семьи и его жены была также общей, рядом с ней кунацкая (гостевая комната). Современные дома – преимущественно кирпичные с черепичной или железной крышей.

Традиционная ингушская одежда общекавказского типа. Костюм ингуша включал рубаху навыпуск с вертикально разрезанным спереди воротом на пуговицах, перетянутую ремнем, прилегающий к талии бешмет с поясом и кинжалом. Позже получила распространение общекавказская черкеска с газырями. Головной убор чеченца – папаха конусовидной формы, войлочные шляпы. Тёплая одежда включает овчинную шубу и бурку. Национальная одежда ингушских женщин представлена удлинённым платьем-рубахой с разрезанным воротом на пуговице, широкими штанами, бешметом. Свадебное платье – «чокхи» – длинное до земли из шёлка, бархата и парчи, шилось по фигуре, рукава узкие до локтя имели продолжение в виде свисающих лопастей; украшалось металлическими застёжками в два ряда. На голове – шапочка в форме усечённого конуса с золотым и серебряным шитьём. Повседневные головные уборы – разноразмерные платки и шали.

Традиционная ингушская кухня в основном мясомолочная и растительная. Наиболее распространены чурек с соусом, галушки из кукурузной муки, пышки из пшеничной муки, пироги с сыром, мясо с галушками, мясной бульон, молочные продукты и др. В пищевой рацион входили продукты охоты и рыболовства.

В значительной части горной Ингушетии издавна ведущее место занимало скотоводство. Скот служил торговым (денежным) эквивалентом. Благоприятные климатические условия и богатые угодья позволяли держать зимой овец и частично крупный рогатый скот на пастбищах вблизи поселений. Необходимым компонентом ингушского являлось земледелие, незначительное по своему удельному весу, но необычайно трудоёмкое в горных условиях. Ингуши сеяли ячмень, овёс и пшеницу, на равнине ведущей культурой являлась кукуруза. Наиболее распространенными среди ингушей во все времена были такие ремесла, как ювелирное (чернение, зернение, золочение, инкрустация и др.), гончарное (сосуды для хранения зерна, кувшины, чашки, часто украшенные волнистым орнаментом и др.), кузнечное, деревообработка, обработка камня, оружейное, кожевенное и т.д.

В ингушском фольклоре заметное место занимает нарторстхойский героический эпос. Устное народное творчество: героические, лирические песни, сказки, сказания и предания, пословицы и поговорки. Излюбленный танец – парная лезгинка. В прикладном искусстве выделяются резьба по камню и изготовление войлочных ковров красных и оранжевых тонов с самобытным орнаментом (оленьи рога, горные растения, астральные фигуры).

Чеченцы – крупнейший автохтонный этнос Северного Кавказа. Проживают чеченцы преимущественно в Чеченской Республике, а также в Дагестане, прежде всего в Хасавюртовском и Новолакском районах, в Ставропольском крае, Волгоградской области и других регионах России, а также в Казахстане и за границами СНГ.

Исторические корни чеченцев, как и других автохтонных народов Северного Кавказа, уходят вглубь веков. Этногенез чеченцев сложен и не изучен полностью; в происхождении современного чеченского этноса сыграли роль как древнейшие автохтонные этнические элементы, так и многочисленные мигранты, перемещавшиеся по территории Северного Кавказа. Однако проживавшие в горах предки чеченцев меньше, чем народы, жившие в степях и предгорьях, были подвержены влиянию прокатывавшихся по Предкавказью этнических волн.

Современный чеченский язык имеет ряд диалектов и говоров, таких, как чебердоевский, шатоевский, галанчожский, нахчмахкоевский, аккинский и т.д. В основу литературного языка лег нахчмахкоевский диалект.

Заселение территории Чечни началось около 40-100 тыс. лет назад. В V-III тыс. до н.э. кавказские автохтонные племена совершают переход от каменных орудий труда к металлическим и достигают определенного уровня цивилизации. На Кавказском перешейке в зоне расселения носителей адыго-абхазских и нахско-дагестанских языков складываются развитые археологические культуры – майкопская и куро-аракская, являвшиеся ровесницами древнего Египта и Шумера.

В IX-XII вв. в равнинной зоне Чечни и близлежащих областях складывается полиэтническое Аланское царство: здесь растут города, расцветает международная торговля. Часть степных районов современной Чечни входила в Хазарский каганат. Предки чеченцев принимали участие в политической жизни не только Алании, Хазарии, но и Закавказья в целом. Под именем дурдзуков, кистов, нахчематианов они все чаще упоминаются в произведениях раннесредневековых авторов. Вместе с тем в этот период идет картвелизация цанаров и дурдзуков, иранизация предков осетин, тюркизация предков балкарцев и карачаевцев.

К домонгольской эпохе относится расцвет каменного строительства в горах Чечни. Горные селения отличались бесплановой скученной застройкой. Встречались двухэтажные каменные дома, многие селения имели жилищно-оборонительные башни в 3-5 этажей. Высшим достижением каменного зодчества Чечни являются жилые и оборонительные сооружения – жилые и боевые башни, крепости, замки. У чеченцев бытовало традиционно два основных типа жилищ: каменные дома с плоской крышей в горах и турлучные дома на равнине. Традиционно поселения на равнине были крупными, растянутыми вдоль рек или дорог.

Медленно преодолевая последствия страшного завоевания и последующего давления Золотой Орды, население Чечни создало к XIV в. раннефеодальное образование государственного типа «Симсим», имевшее правителем Гаюр-хана. В период его правления на Северном Кавказе появился с громадной армией в 300-400 тыс. чел. среднеазиатский завоеватель Тимур. Сокрушив Золотую Орду, он подверг тотальному разгрому горные районы Северного Кавказа, в том числе и «Симсим». Враг понес большие потери, но Чечня была разорена дотла, разрушены и все окружающие ее страны.

Национальная одежда чеченца имела много общих черт с общекавказским костюмом – рубаха, штаны, бешмет, черкеска, пояс с кинжалом или боевым ножом. Основными элементами костюма чеченки были рубаха и надевавшиеся под неё штаны. Верхней распашной одеждой девушек был бешмет. В качестве праздничной выходной одежды женщины надевали туфли с глухим носком, без задника, на твердой основе, с каблуком.

Национальная чеченская кухня основывалась на продуктах земледелия и скотоводства и подразделялась на повседневную и ритуальную – праздничную, свадебную, поминальную. Ритуальная пища свидетельствует в одних случаях о радости, в других – о горе, она отличается от повседневной способами приготовления, объёмом и т. д. Пища менялась в зависимости от времени года: весной преимущественно растительная, летом – фрукты, молочные блюда, а зимой – в основном мясные блюда. Повседневная пища основной массы чеченцев в прошлом была скудной и однообразной: «сискал-берам» (чурек с сыром), разные супы, каши, блинчики, а у более состоятельных – творог с маслом, «жижа-галнаш» – мясо с галушками, мясной бульон, лепешки с сыром, мясом, тыквой и др. Хлеб «бепиг», «кхаллар» до настоящего времени продолжает оставаться одним из основных элементов повседневной пищи чеченцев.

Говоря о современном состоянии чеченского общества, следует отметить, что чеченцы имеют веками выработанную культуру: высокое развитие получило устное творчество, уникальные народные традиции, обряды, ритуалы, сохранились многочисленные средневековые замковые комплексы, боевые, сторожевые и жилые башни, мавзолеи, усыпальницы и т.д. Однако в колониальное дореволюционное время в последующие десятилетия культуре чеченцев был нанесен невосполнимый жесточайший урон. В 20-30-е гг. XX в. в Чечне была уничтожена большая часть мусульманского духовенства, являвшегося в силу исторических условий основным носителем просвещения и духовной культуры народа. Такая же участь постигла и молодую национальную интеллигенцию, огульно обвиненную в национализме. В годы депортации культура чеченцев не только не развивалась (не издавались книги, газеты, не было учреждений культуры, творческих коллективов), а была отброшена назад на многие десятилетия.

Дата публикования: 2015-10-09 ; Прочитано: 611 | Нарушение авторского права страницы | Заказать написание работы

Отключите adBlock!
очень нужно

Николай Иванович Бондарь
этнограф, кандидат исторических наук, работает на историческом факультете Кубанского государственного университета.

Занимается проблемами этнографии и фольклора Кубани.

СЕВЕРОКАВКАЗСКАЯ СЕМЬЯ ЯЗЫКОВ*

*(Существуют два вида лингвистической классификации: морфологическая (по грамматическому строю) и генеалогическая, в основу которой положены родственные связи между языками. Поскольку язык является одним из основных этнических признаков, генеалогическая классификация позволяет выявить общность происхождения народов, их родство или же исторические связи.

Все языки, между которыми наблюдается хотя бы отдаленное родство, объединяются в одну семью. Насчитывается несколько десятков крупных языковых семей. Каждая семья делится на ветви, или группы, в некоторых крупных семьях выделяются также подгруппы. Они, в свою очередь, распадаются на отдельные языки, а языки - на диалекты и говоры.)

К ней относятся автохтонный этнос этого региона - адыгейцы (самоназвание адыге), а также близкородственные им кабардинцы и черкесы. По конфессиональной принадлежности они мусульмане-сунниты. Адыгейский язык принадлежит к абхазо-адыгской ветви северокавказской семьи языков.

Более или менее достоверные источники о численности адыгов в прошлом столетии отсутствуют, но имеются сведения о том, что в 1867 году, после переселения значительной части горцев в Турцию, в Кубанской области их оставалось свыше 75 тысяч человек. Согласно переписи 1989 года, в Краснодарском крае, в том числе В Адыгейской автономной области, проживает 116 067 представителей этого этноса (в 1979м- 102 972). Часть края является их этнической территорией, то есть именно здесь происходило формирование адыгейского народа. Этническая история его до конца не изучена и имеет, очевидно, очень древние корни. По крайней мере, выявленные лингвистические параллели между протокитайско-тибетскими и протосеверокавказскими языками, а также между последними и одним из древнейших языков Малой Азии - хаттским и языком североамериканских индейцев надене требуют дополнительных исследований, как и более поздняя история адыгов.

В период складывания современной этнической карты края, в XVIII-XIX веках, внутри адыгского этнолингвистического массива интенсивно протекали очень сложные этногенетические процессы: перекраивались этнические территории, исчезали одни объединения и появлялись другие, стирались локальные особенности и выделялись крупные субэтносы, подчинявшие соседей, одним словом, шло формирование нового этноса3. Борьба европейских держав и Турции за обладание Кавказом и последовавшая эмиграция адыгов в пределы Османской империи нарушили естественный ход событий. Однако эти же обстоятельства, а также постепенное включение Западного Кавказа в экономическую жизнь России в конечном итоге способствовали ускорению консолидации и образованию нового адыгского этноса - адыгейцев.

Культура этого народа богата и самобытна. Она привлекала внимание исследователей и до революции. Уже тогда были по достоинству оценены ее разнообразный жанровый состав и значение. «Поэзия - жизнь, душа, память бытия древних черкесов, живая летопись событий в их земле. Она управляет их умом и воображением в домашнем быту, на съездах народных, в увеселениях, печали, встречала их рождение, сопровождала от колыбели до могилы их жизнь и передавала потомству дела»,- писал историк и просветитель прошлого столетия Хан-Гирей.

Один из наиболее ярких жанров народной культуры адыгов - героический эпос Нарты. В семитомном его издании опубликовано 705 песенных и прозаических текстов с вариантами. В прошлом исполнителями нартских сказаний были джэгуако - народные сказители, пользовавшиеся большим авторитетом и уважением среди горцев. Главные герои эпоса - Сосруко (Саусырыкъуэ), Орземес, Батрэз, Ашамез, Бадиноко и другие - совершают подвиги, избавляя народ от врагов, добывают огонь, вступают в своеобразные поединки с великаном- иныжем, являются выразителями этических норм и нравственных ценностей адыгов.

Традиции эпоса нашли продолжение и в несколько иной поэтической форме - исторических песнях, причем истоки их, очевидно, уходят в глубь времен. Не исключено, что в них запечатлены такие далекие события, как борьба с готами («Даосын Басхан») и аварами («Бай-кан-хан»). По крайней мере, историзм более поздних произведений (XI-XVI веков) сомнения не вызывает, так как подтверждается и другими источниками (например, песнь о поединке касожского и русского князей Редеди и Мстислава Удалого - «Сагише о Ридаде»). Создание исторических песен продолжалось и в первой половине XIX века, и в последующие годы.

В целом песенно-музыкальный фольклор адыгов не только разнообразен, но и в ряде случаев уникален. Особенно это относится к обрядово-магической поэзии, то есть песням, связанным с проведением различных обрядов и магических действ: охота, врачевание, вызывание дождя и т. п. Наиболее оригинальны так называемые «колыбельные для старцев»: согласно преданию, некогда люди жили очень долго, стариков, впадавших в детство, укладывали в колыбели и, укачивая, исполняли им эти песни.

Своеобразным песенным жанром являются хохи - торжественные здравицы в связи с тем или иным важным событием и гыбза - песни-плачи. Многожанрова и фольклорная проза: сказки (волшебные, о животных, бытовые), сказания, предания, легенды... Важную роль в жизни адыгейцев играют загадки, скороговорки, пословицы и поговорки. Они глубоки по содержанию, нередко ироничны, а смысл их понятен человеку любой национальности: «Если встретил дурака, то отдай ему шапку и уходи»; «Лучше доброе оружие, чем плохой попутчик»; «Кто выращивает лес, тот не всегда видит при жизни плоды своего труда»; «Медведю кажется, что волк слишком лохмат»; «Старый друг не становится старым врагом»...

Не все, наверное, знают, что у адыгов существовал фольклорный театр в различных его формах: театр одного актера, театр теней и, вероятно, кукольный. Красочные и сложные календарные и производственные праздники и обряды в настоящее время сохраняются в основном в памяти старожилов, а в прошлом сопровождали выход в поле и возвращение с пахоты, начало сева, уборку урожая, выгон скота на летнее пастбище и были связаны с божествами - покровителями земледелия (Тха-гиледжем), скотоводства (Амышем и Ахыном), кузнечного ремесла (Тлепшем), охоты и леса (Мезитхой), громовержцем Шибле и другими.

Очень своеобразны обряды жизненного цикла: родильный, похоронный, свадебный.

Можно ли представить свадьбу без участия жениха и невесты? Для адыгов это было нормой. Невесту не сразу перевозили в дом родителей жениха. Первые месяцы после замужества она обычно находилась в доме аталыка - воспитателя мужа, в отдельной комнате, а супруг посещал ее ночью, тайком, чаще всего проникая в дом через окно, чтобы никто не видел. Сам он также не жил в это время в своем доме, а скрывался у кого-нибудь из родных. Новобрачные не должны были показываться на глаза родственникам, и только лишь после «малой» совершалась «большая» свадьба, когда молодых принимали в дом родителей мужа.

Для адыгейцев, так же как и для некоторых других народов, характерен обычай избегания, однако здесь он существовал в более выраженной и жесткой форме. Шире был и круг лиц, на которых распространялось действие обычая. Его соблюдала не только невестка по отношению к родственникам мужа, особенно его отцу и деду, но и муж по отношению к родителям жены, сами супруги по отношению друг к другу, отец и малолетние дети между собой. Как правило, муж и в своем доме, спустя год после «большой» свадьбы, посещал жену лишь ночью и тайком. Молодые не появлялись вместе на людях и при родственниках не разговаривали друг с другом, зять не мог присутствовать на похоронах тестя и тещи.

Немало интересного и в других сферах традиционной культуры адыгейцев - аталычестве, этикете, обычаях гостеприимства... Многое, конечно, ушло или уходит из быта, однако многое сохраняется, даже возрождается, проявляясь в повседневном и праздничном общении и поведении.